Estudo do Sutra do Diamante - Parte 7

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Trecho que estudaremos em 11/02/26:

O Buda disse:

“Subhūti, o que você pensa? O Tathāgata possui o olho da carne comum?”

Subhūti respondeu: “Sim, ele possui, Ó Honrado pelo Mundo.”

“O Tathāgata possui o olho celestial?”

“Sim, possui, Ó Honrado pelo Mundo.”

“O Tathāgata possui o olho da sabedoria?”

“Sim, Ó Honrado pelo Mundo.”

“O Tathāgata possui o olho do Dharma?”

“Sim, possui.”

“O Tathāgata possui o olho do Buda?”

“Sim, certamente, Ó Honrado pelo Mundo.”

O Buda disse:

“Subhūti, o que você pensa? O Tathāgata falou algo como ‘proferiu o Dharma’?”

Subhūti respondeu: “Honrado pelo Mundo, aquele que interpreta o Dharma como algo que pode ser proferido já incorre em erro. Pois não há nenhum Dharma que possa ser declarado como um ensinamento fixo. Isso está de acordo com o ensinamento do Tathāgata: ‘O Dharma é como uma jangada — serve para atravessar, não para se apegar’. Se alguém diz que o Tathāgata ensina um Dharma, já está caluniando o Buda.”

Nesse momento, o Buda disse:

“Todos os ensinamentos que usei para guiar os seres são como uma balsa — para atravessar o rio da ignorância. Após a travessia, devem ser deixados para trás. Mesmo os ensinamentos corretos devem ser abandonados, quanto mais os incorretos!”

“Subhūti, o que você pensa? Um ser que atingiu a iluminação perfeita diz consigo: ‘eu alcancei a iluminação perfeita’?”

Subhūti respondeu: “Não, Ó Honrado pelo Mundo. E por quê? Porque na verdade não há tal coisa como um ‘ser’ que atinge a iluminação. Se um Bodhisattva concebe a ideia de um ser, ou de um eu, ou de uma alma, ele não é um verdadeiro Bodhisattva.”

“Portanto, Subhūti, um Bodhisattva deve agir motivado pela compaixão sem forma, beneficiando os seres sem ver ‘seres’. Deve libertar todos os seres, e ainda assim compreender que nenhum ser foi realmente libertado. Esse é o verdadeiro Bodhisattva.”