【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 聞法除憂惱 - 20200916 第467集

Описание: 《譬喻品第三》
佛慈諄諄教
弟子孜孜學
始自四聖諦
終至四弘誓

知道佛陀的慈悲，循循善誘，不放棄任何弟子。期待每一個弟子，有緣接觸了佛法，就能夠從佛法中覺悟。這是佛的心意。但是，學的人呢？能夠有這樣的覺者來教育，但是弟子是不是也就要，用心用功，不放棄時間，專心受持。

佛陀開始用方便法，一針見血，人生是「苦」，苦來自於「集」，要斷苦要先滅掉了這個「集」。種種的成見、種種的無明、種種的煩惱，就要一一瞭解苦的源頭，就是因為無明、煩惱、欲念，所集合。知道之後，就要趕緊自我警惕，收心回來，好好用功。

雖然開頭這樣說，苦、集、滅、道，這是不是小乘法呢？其實，這是法、道理的起源，要讓大家知道的開頭起點，最終就是到「四弘誓願」。

「四弘誓願」，那就是要發心，要行菩薩道。菩薩道的心也是一樣，不忍眾生苦，所以眾生無邊，要發誓立願度眾生。要度眾生，人群中煩惱何其多！更就要立願，怎麼樣在人群中，我們成立了典範，多少的煩惱來，我們要自在面對，不受煩惱，種種人我是非，會集受到困擾，心不受影響，這才是叫做「煩惱無盡誓願斷」。發大心、立大願，斷種種的煩惱。

因為我們要學佛，所以「法門無量誓願學」。佛法是無窮際，很大、很廣、很深，道理很高，高又深又是廣，我們必定要發弘誓願，用心注意聽、聞，聽聞、理解、受用。「佛道無上誓願成」，因為佛道就是完全，要讓我們瞭解人世間，在聽聞感觸中都是在法之中，我們若能夠全都體會瞭解，「四弘誓願」就是回歸如來本性的不二法門，也就是菩提大直道。所以，開始從「四聖諦」，終至是「四弘誓願」，這是我們要清楚，真的是學要很專心、用心。

佛典中也有一段，這樣的經文。就是說有一位比丘很認真，日夜日夜都在誦經。在寮房中有一隻狗，都在這個比丘的床下，每天聽到比丘在誦經，這隻狗就很認真聽。幾年後，這隻狗往生了，這隻狗往生之後，後來生在舍衛國，一位長者的家庭裡，從小就是只要看到，比丘、出家人，就是很歡喜，若是看到人在托缽，她就會很用心，拜託母親來供養。

有一天，已經經過十多歲了，看到比丘出來在托缽，趕緊自己親自進去裡面，捧著一盆飯出來，女孩的母親，已經將飯給比丘了，但是這位少女，又另外手捧著一盆飯，跟著比丘一直走，到了修行的地方，將這些飯供養給另外的比丘尼，就這樣對著佛、僧、尼求要出家。佛陀歡喜，僧團歡迎，這樣就入比丘尼僧團中，看到每一本經，好像都很熟悉。

這就是說我們學佛，就是無論有情、無情，「孜孜學」，要讀也要很認真、學佛要很用心。不要想說，開頭過去佛陀四十多年間，都是說小法。最開始的「四聖諦」，是不是小小教呢？是不是方便法呢？方便法就是妙權，其實它與最終的大乘法、成佛之道，是相應的。

由此我們就能夠知道，佛陀所說法是一法，「佛口一法，三根普被」，大、小法都是含藏著微妙道理，在權巧方便，不離開成道的大法，只是聽的人用心的程度。所以，我們人人，要真正用心來體會佛的教法。

前面的(經文)，舍利弗已經表達得很清楚，他所聽到的法，現在的歡喜，完全的疑網全都去除了。所以這段經文就這樣說，「昔來蒙佛教，不失於大乘。佛音甚希有，能除眾生惱，我已得漏盡，聞亦除憂惱。」

昔來蒙佛教
不失於大乘
佛音甚希有
能除眾生惱
我已得漏盡
聞亦除憂惱
《法華經譬喻品第三》

這是舍利弗的心，再次地表達，過去承蒙著佛陀的教育。這過去四十多年間來，佛陀就是為應眾生的根機，所以施權教化，含藏著大乘的道理存在。過去不瞭解，所以心難免會感傷，所感傷的，佛偏向菩薩褒揚，為那些菩薩肯定授記。為什麼我們還沒辦法，得到佛的肯定、授記？但是現在，「今日」那就是指法華會這個時候，已經開解了，瞭解了。

四十餘年以來
承蒙佛為應眾生
施權教化
而實不失於大乘
昔日感傷
失於如來知見
今日開解
不失於大乘

「不失於大乘」。現在那個大乘法，涵蓋在佛陀四十多年來，所在說的，所涵蓋著的大乘法，是自己不瞭解。現在知道了，所以舍利弗歡喜了。

「佛音甚希有」。佛陀說法的這個聲音，讓我們能夠很瞭解，這個天地萬物的真理，因為佛的音聲，能夠讓人人聽到，能夠除去了種種眾生的煩惱。因為佛聲，聲音很微妙，讓人聽到就很有吸引力，聽到就是歡喜，這是佛陀修來的德相之一。所以，佛音微妙、佛音稀有。

佛音聲超世希有
說微妙法
以小乘法
除眾生憂惱
以大乘法
除羅漢憂惱

從這些小乘法，就是追求自利，求小法的人，聽到佛說法，自然就會去除憂惱、去除憂惱。凡夫求凡夫法，求凡夫的心安，小乘求小乘法，也是求一個暫時撥開煩惱，要如何得小果、獨善其身，這全都是叫做小乘法、人間法，求一個暫時斷苦的方法。但是佛陀他對小乘的人，能夠接受，哪怕是大乘法，大乘法，現在能夠除羅漢的憂惱。

羅漢，就像舍利弗他們，雖然到極果，煩惱去除，卻是，大心還沒有發，還未發大心。不過，他們也有一種憂惱：到這個時候，我什麼時候才能夠和佛一樣，這種的知、見，願意發大心、立大願，投入人群中？自己還有疑，自己對自己的信心還不夠，像這樣，這種的阿羅漢，他(們)到法華會來，也已經除憂惱。所以這是從佛的聲音，所得來的法，過去一段一段的煩惱去除，現在已經得到啟發大心的方法，所以這些羅漢的煩惱，也是能夠除了，沒有憂惱。

舍利弗再說：「我已得漏盡，聞亦除憂惱」，我現在所有的煩惱都去除了，現在聽的，憂，連憂都也沒有了。

我雖已得漏盡
已無煩惱
然有此法執之憂惱
今亦斷除憂惱

這個「憂」就是擔心，我現在一點都不擔心，我漏已經盡，煩惱都盡了，要成佛應該沒有困難，能夠得佛來為我授記，這應該法華會得佛授記，應該我也有分。這是舍利弗，已經自己來自述他本身，除了自己以外，因為他是僧眾的代表，我們大家應該都是到了，煩惱已盡的人，現在這個會中，一定能夠接受到佛的授記。

所以這是舍利弗，「我已得漏盡」，已沒有煩惱，完全沒有煩惱，但是在這個法執憂惱，也全都斷除了。在法中有法執，過去就是有法執，就是執著在他所修的法，這叫做法執。現在這個法的執著，也全都去除，去除了自我的執著，心門就打開了，所有的疑悔、煩惱、憂愁就全都放棄了，全都消除。

「我已得漏盡」。就是說凡夫，我們凡夫就是漏，一直漏、一直漏，聽法，聽了就過去了、忘記了；即使記得，多數聽法是一回事，生活的習氣還是在我們的，生活中、行動中。

漏就是習氣還在，儘管我們聽很多法，還是一樣我執、法執，全都還在執著。我執是凡夫的習氣未除，法執就是我就是想這樣，你這樣的解釋，我的認定應該我要顧好我自己，雖然你叫我要開大心、要付出，不過我認為我還沒有那個能力。這種的法執，很多種，我們的煩惱都是叫做「漏」。

凡夫眼耳等
六根門漏洩
欲貪成瞋癡
故名煩惱為漏

凡夫的漏，在眼、耳、鼻、舌、身、意六根。外面的境界，色、聲、香、味、觸、法。這六根、六塵，就是在我們的心，所以我們的心將外面的境界，會集在我們的六識裡。在六識中，人我是非、愛恨情仇，這也都從外面這樣引進來的，這就是在六根門，將我們漏洩掉了，法，法漏掉了。所以外面的塵卡在我們的心裡，所以叫做「六根門漏洩」，漏掉了。法水本來是要洗滌這些污垢，但是法水留不住，煩惱卡在心裡，這叫做漏洩。

「欲貪成瞋癡」，因為欲與貪，這變成了，累積了瞋與癡。因為你愛，你會偏向，你求不不得，所以那個欲轉成了瞋。瞋，愛發脾氣，，心會癡，癡行就起，這樣用心積慮，要如何的毒念來損害他人。這也就是因為法沒有留住，法，讓它漏掉了，留不住，讓它漏了，所以這叫做「漏」。

至三乘之極果
以聖智斷盡
此煩惱
謂之我已得漏盡

我們修行，若能夠漏盡，漏盡就是說煩惱都去除了，法都在我們的心裡，煩惱清出去，法入我們的心來，這些煩惱讓它盡，這樣我們能夠一路、一心，到達三乘極果。

三乘極果，就是不論是小乘、中乘與大乘，大、小乘法，我們全都瞭解了。所以發揮了我們的聖智，將佛陀的知與見，用在我們的內心，將煩惱，各種煩惱，我們一一將它斷除。

就像大愛劇場，「手掌(外)的天空」，同樣地，常常都在起疑，相命師怎麼告訴我，所以那個心起落不安，這叫做凡夫。若能夠接觸了佛法，她自然心會安定下來，心開運改，就是福就來了。

凡夫就能在佛法中，轉變命運、轉變心態，轉惡為善，何況已經修行，小乘聲聞、緣覺、菩薩，三乘，三乘法，只要各人所瞭解，轉一個念頭，這叫做聖智，就能夠斷盡煩惱，種種的煩惱，這樣叫做「我得漏盡」。

所以，「聞法除憂惱」，就是用清淨的心來聽法，法入心，自然增長慧命。

聞法除憂惱
用清淨心
聞法入心
增長慧命
遇事契理

我們若遇到什麼事情，就能夠契理，我們若對道理清楚，這些煩惱、無明，就化成菩提，讓我們修行菩薩道的資糧。所以，人我是非何存呢？沒有什麼人我是非。我們不要受這個世間的聲與色，這樣影響我們的心，才不會心常常鬱悶。自己的心不轉，境界絕對不會轉。道心本來就是如天空一樣，清淨如琉璃，還有什麼東西能夠轉移我們呢？學佛，希望大家要多用心。

～證嚴法師講述於2013年7月1日～

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