【無量義經偈頌】 以信會理 回心向大 - 第13集｜ 20260303

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以信會理 回心向大
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恬安澹泊
無為無欲
顛倒亂想
不復得入
是為心靈
最真美善
每一天是不是能保持這樣的心態呢？若能這樣，就是心靈最真、最美、最善的世界。這就是清淨無染的世界。
佛陀成佛之後，就是要趕緊讓大家知道，人人心中就是這片這麼清淨美好、輕安自在的世界。不過考慮到我們人間眾生，無法體會這麼高深奧妙的境界，所以佛陀不得已就施權，以各種方法走入人群，向大家說因緣果報、過去生無量劫等等。
不生不滅的靈魂，就是我們人人的本性。在這個六道輪轉，就是這個心靈的境界不同。人人在第八業識，受到這個業識牽引，所以天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生由不得自己。其實我們若能清淨，那就是進入了第九識了，這完全不受污染，是最清淨佛性境界。
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九識：
一、眼識
二、耳識
三、鼻識
四、舌識
五、身識
六、意識
七、末那識
八、阿賴耶識
九、阿摩羅識
不過，凡夫要能到這個境界，難。所以佛陀想，不如就這樣開始說因果，這就是在佛陀講阿含的時刻。既然第一個時刻華嚴，考慮到大家無法接受，所以他就回歸回來說阿含，就是隱實施權。根據經典的記載，佛陀談阿含有十二年的時間；華嚴是三七日，三七日就是二十一日。《阿含經》將那個「實」暫時隱下來，以權巧方便，應眾生的根機來說話，希望人人能了解，不管是因緣果報，或是我們日常生活的動作，所做的一切如何去歸納，這就是在「阿含時」。
不過，佛陀他希望的，是人人馬上就要進入這種與佛同等心靈的境界。所以他在十二年後，慢慢再開始轉方向，就是「次以方等彈斥」、「以般若淘汰」。阿含以前，佛陀初成佛，當然他要不斷擴大範圍，和所有的人來講解。但是眾生對佛已經慢慢生起信心，認識了佛陀，所以第三個時，就是要講《方等經》。佛講《方等經》的目的，就是已經看到這些人信心堅定，應該慢慢要把它轉過來；看到有些人也有要求，進展到佛的境界，所以他就大小乘兼講。
看到大家信心堅定了，開始仰慕、要趣向大乘，已開始會想能成佛更好。若這樣，也不能一下子就把小乘放棄。之前說過，其實也不是小乘，它是法歸，要如何從源頭先引到目標去，然後再慢慢將之回歸本源來。所以說來，阿含也是一個很重要的法。就像你要進去一間房子，一定要從門經過；阿含是一個門檻，開始要進來，就要開門。
就像我們慈濟，就有開四扇門：合心、和氣、互愛、協力（四組），最重要的，從協力的第一道門，互愛、和氣才能合心。這就是要有這個門好讓他進來。「方等」就是讓他們知道，他們都已經進來了；這就是以信來會理，開始已經要進來，這樣就要再慢慢大乘、小乘合起來一起講，所以這叫做「方等時」。
這也就是開始要引導他走入菩薩位，從獨善其身開始，要叫他開啟大心、兼利他人，這就是慢慢要引他入菩薩的位置。這樣的時間有多久呢？用八年的時間。這是佛陀五時施教，它是第三時。方等之後，來到般若，感覺大家已經信心堅固了，要好好讓他們能無所著、沒有掛礙、無所著。《般若心經》常在誦：「心無罣礙，無罣礙故」、「無有恐怖」。完全把這個「有」攤開來，開始就是談空、真理，所以這就是「般若時」。
應該叫做「智慧」，要讓大家能去掉一切所求。因為人生最困難的，就是無法放棄自我、無法放棄情欲。所以這全都是在凡夫。既然這個情欲等等的執著，在「阿含時」和大家說：情要放長情，愛要擴大愛。雖然有情有愛，不過還是要好好結好緣，這也是「阿含」說過的意義。
再來到「方等時」，開始進一步。長情就是把愛自己的心愛得開闊，去愛別人；這種自己自利之後，還要去兼利他人。在這期間，有人就感覺說：我這樣是在做好事了，我開始可以教人，我開始能去淨化人心。是不是呢？這是用話說的，其實最好也把它放下，應該「做就對了」。所以你們不要想說「做就對了」，這句的道理是這麼簡單，它是最簡單，也是最深奧的。你自己要好好付出，付出之後不要放在心裡，選擇對的事情去做就絕對沒有錯，這就是叫做「智慧」。
不是叫你說「撥無因果」，不是，也不是說你心想成佛，你就撥無一切、這麼全都空了，這樣不對。最重要的，若在凡夫，雖然顧因惜果，也要知道一念的無明若再生起，同樣要再墮落因果。最好你就要修到能超越、超越這個六道。意思就是說，不只是六識、七識、八識，不只是停止在這個八識中，你應該要再進階到第九識，這個佛的心靈世界。
所以最重要的，智慧就是要我們回心向大，把我們的心轉過來，從只為自己修行，轉而為別人修行。所以我常常跟大家說：佛陀成佛現相入娑婆，其實是為眾生修行、為眾生成佛。要不然佛陀已經超越第八識，進階在第九識了。他的心靈世界，已經是非常的寧靜、不生不滅，沒有什麼樣的境界能夠動搖。但是，只是一念大愛、無限的慈悲，無法棄捨眾生，不忍心眾生受苦，所以他回歸娑婆，現八相成道。
這就是要讓我們人說，有一位太子，小時候聰明，長大後，他為了追求真理出家去。這個修行的過程一直到說法，一直到同樣會老、同樣要入涅槃。這種八相來人間現相來度眾生，走入人群中，好好來教育、來帶，帶到這個因緣差不多成熟，佛陀就又要說了：我們要放棄自我小愛的執著，要回心向大。不過我們眾生的執情無法頓泯，我們人一直以來就是都有執著，人人那個我見，哪怕如何修行，都是還有微分的我執在，所以佛陀希望連這個微分的執著也要把它放棄，心靈才能夠清淨。
你們會說，這樣是不是將來事情都不要理了呢？不是，還要更認真做。做了之後，就是心無掛礙，選擇對的要趕緊做，這叫做智慧。就好像之前說的，佛生下來時腳踏蓮花，不是沒有他的道理，那就是要跟我們說要向前前進；腳踏蓮花是出污泥而不染，這是一個形容，這就是表示我們的心境。雖然在這個濁世裡，不過我們的心境不能被這個濁世所有的污濁來染著我們的心，這才是真正回心向大。既然是大，心如虛空，還有什麼會染著到呢？
所以到「方等時」，同樣眾生還有染著，雖然心已經發大心了，不過那個染著的心還有，所以佛陀就開始說般若。般若就是智慧，這個智慧至高無上，無法去翻譯；其實光是「智慧」實在是翻譯不出「般若」的真意，因為它的境界含容太大，所以譯經的時候就還是留著「般若」，因為它的含意太大。不過，以我們人間要來形容，總是要我們聽得懂的話，所以就是用「智慧」。所以「般若」就是大智慧，大智慧者就是要放空我們的心，才不會受到這個人間事事物物囤積在內心，那就是在第八識裡那個藏識裡，這樣要離開六道就難了，永遠我們就是由不得自己。
所以談「般若」叫做空慧，這種空慧就是要空掉了一切是非計較。這樣要講多久？二十二年。所以說佛陀過去的四十幾年間，就是設方便法。他談「真空」還有「妙有」，這個「妙有真空」我們必定要去體會。這四十二年來說小乘法、說《方等經》、說《般若經》，無非就是要把他引入佛陀心靈的世界。所以若是在阿含或是方等，還有「有」談「有」，來到般若就說「空」。無論是談有說空，東語西話，無不都是要來循循善誘所有的眾生，能讓他們同一條路，所以歸途無二路，就是只有一條，才能回歸到佛的本性。
所以一直到現在，直至今時，根機緣境成熟，靈山高會來到這個時候，四十多年後，佛陀開始慢慢設法要讓他們入佛的境界，就是要行過菩薩道這條路，開闢要到佛的境界這條路。所以在這個靈山，集會來到靈山，靈山這個會就是靈鷲山，佛說《法華經》的地方，就是人天百萬，三乘賢聖聚會一處。《法華經》裡，我們就已經一直看到了過去的諸佛也一直現前。
所以一直到法華會時，他就是要直指人心了，要見性成佛，所以就要行菩薩道。《法華經》是談圓融，是圓的教。無論是方等、般若，一直到法華，這是一個很圓融，要讓大家信心已經建立了，回小要向大了，大家的發心差不多一直整齊，所以開始要講《法華經》。《法華經》談幾年？七年，七年的《法華經》。所以四十二年後，正直捨方便，方便法就是要捨掉講法華，夠不夠？還不夠。因為佛陀已經年老了，時已經快到，不過芸芸眾生還是無法真實來接受，所以後來佛陀還要再說涅槃，這就是已經快要入滅之前。
各位，我們要知道，這個心靈的境界實在是很簡單，光是一個「恬安澹泊」，給我們一個「無為無欲」，不要再「顛倒亂想」了，顛倒亂想不要侵入我們的心。這就是我們的心靈，是最真、最善、最美的境界。佛陀無非就是要把他的心境完全說給大家聽，讓大家空掉了那個第八識，藏識都清淨了，回歸到清淨本性第九識，實在是佛陀的用心良苦。不知我們大家能否了解，所以請大家進入心靈清淨的境界，要多用心。

#靜思晨語