老實念佛重要 ｜ 理一心是真心，聲聲佛號消八十億劫生死重罪 ｜ 佛念一聲佛，罪都消盡了，不止八十億劫

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蓮池大師在《疏鈔》裡頭說：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故」。這個不容易，念到理一心的時候，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。「人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德」，這個功德是天天在累積，「庶可消亡」，這個滅罪可不容易；「而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」，因小果大，好像不相應。

　　這個事情我們以惠能大師做個例子，能大師他能夠頓捨頓悟，可見得這個東西重要。明白了就放下，不再放在心上，這比什麼都重要。惠能大師聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就把那個心放下了。心確實不能安住在任何一處，世間法不能住，不能住在名聞利養、貪瞋痴慢，不能住在這些地方。再者，不但惡不能住，善也不能住，為什麼？住善，行善，修積善功德，將來的果報在三善道；住在惡的念頭上、惡的行為上，損人利己，來生的果報在三惡道，善惡果報絲毫不爽。我們今天目的是要出離六道輪迴，不再搞六道輪迴了，那唯一的方法是什麼？就是求生淨土，永遠脫離娑婆世界，永遠突破六道輪迴，脫離十法界，這叫真正的成就。所以《金剛經》上這句話，能大師就在這開悟的。

　　到了黃梅，拜了五祖，五祖分配他到碓房裡面去做義工，他是個砍柴出身的，有力氣，在碓房裡面舂米破柴，還幹他的老本行，不要換別的行業，這就是參禪。禪是什麼？「應無所住，而生其心」就是禪。他在那裡舂米破柴，不感覺得累，為什麼？因為他的心沒有住在破柴上，沒有住在舂米上。他要住在破柴舂米，他就會感覺得很辛苦、很累。他沒有，他在那裡遊戲，無所住，應無所住而生其心。那個心是真心，不是妄心。妄心有住，真心無住。所以他用清淨平等心舂米，用清淨平等心破柴，妙極了！他這個修行用功誰知道？五祖知道，這廟裡頭沒有一個人知道，只有五祖一個人知道。所以在寺廟裡住了八個月，五祖想想功夫成熟了。成熟是什麼？徹底放下了。所以五祖宣布，自己年歲大了，退位傳法，傳第六代。要傳給一個什麼樣的人？無住生心的人才有資格。

　　代代祖師都是無住生心。生心是什麼？樣樣都幹，不妨礙，做度眾生的事業。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，那是生心。一生講經教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，講這麼多經，同學有疑問提出來，回答，都記載在經典當中，那是什麼？那是生心。生心就造業，可是他不造業，為什麼不造業？雖然生心，他無住。我們今天這個生心有住，你今天幹了一樁什麼事情，一樁一樁都記得牢牢的，還怕忘掉，寫在日記本上，你看這麻不麻煩？還要做出成績來，這成績做什麼用？這成績是三善道、三惡道的，怎麼搞都出不了六道輪迴。我們要明白這個道理，明白了，飯照吃，事照幹，就是吃飯、幹事、睡覺，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就對了。這個話說起來容易，做起來可不容易，為什麼？法身菩薩的境界。你要到這個境界，你跟六祖是同一個階層的人，你不是凡夫，在西方極樂世界稱之為法身菩薩。四土他住哪一土？他住實報莊嚴土，他不是同居土，他不是方便土。

　　所以，《金剛經》上這一句話精彩極了，我們也可以說全經五千多字，最重要的一句是什麼？就是這一句。核心惠能大師能掌握到，能聽懂，能把它掌握到，能把它落實在自己生活當中、工作當中，處事待人接物。五祖衣缽傳給他了，嫉妒障礙的人多，那些人對五祖的這種做法都不懂，認為五祖年歲大了糊塗了，衣缽是不是惠能搶去的，不是五祖給他的，逃跑了？大家胡思亂想。這裡頭只有神秀知道，畢竟是個通宗通教的人，雖然沒有大徹大悟，他明理，所以他若無其事。這用能大師做個例子。

　　因微果巨，因是念一句佛號，他用的是真心念的，理一心是真心，明心見性之後，聲聲佛號消八十億劫生死重罪。沒有證得一心以前，沒這麼大的力量，當然也消，沒這麼多。如果明心見性，念到理一心，每一聲都消八十億劫生死重罪。什麼原因？要講真的原因，你本來是佛，這給你講真話。你本來是佛，佛念一聲佛，罪都消盡了，不止八十億劫，無始劫以來的罪都消得乾乾淨淨。所以這老實念佛重要。這三個階段，第一個階段功夫成片，先求這個階段。這個功夫成片沒有得到，事一心、理一心只是說說而已，你達不到。證得功夫成片之後，向上提升到事一心，證得事一心之後，再提到理一心，一個層次一個層次慢慢往上提升，這就對了。表面上看起來，念佛的因很微弱，很小，滅八十億劫生死重罪，這個果大，所以難信。

　　下面講，《疏鈔》裡給我們說，「今謂至心者，即一心也」，不但是一心，是理一心。「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆」。多多的念，像我們淨土宗第六代祖師，永明延壽大師，大家都知道，提起來都敬佩。他老人家在世每一天念佛，白天十萬聲，晚上十萬聲，十萬聲這是多念，多多之念。永明延壽，阿彌陀佛再來的。他是教我們，為我們示現苦口婆心，我們應當仰慕，應當向他學習。說「此」，這個地方所講的「至心」，正是理一心。「理一」，不是事一，是理一心，屬於理一心。「一心既朗，積妄頓空」，返妄歸真。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」。這再用燈做比喻，這個房間一千年了，時間長，都沒有燈光，我們點一盞燈，立刻黑暗就沒有了，就照得很清楚。這個比喻大家容易懂。至心一念，一聲，就好像只依一盞燈、一支蠟燭，黑暗就滅了。所以一心既朗，積妄頓空。

　　妄念，什麼是妄念？只要是念頭都是妄念。自性清淨心裡頭沒有念頭。告訴你，念佛的念頭都沒有，清淨心裡頭沒有佛，真清淨；還有個佛，不清淨。但是這個不清淨它有個好處，這個一念是佛，不是別的念頭，它不清淨它也沒有辦法幫助你成佛，但是它跟極樂世界是通的，你能夠念，阿彌陀佛就能接引你往生。到什麼地方再去修理一心？到極樂世界。在這個世界很難修，你什麼都放不下；到極樂世界很好修，為什麼？樣樣放得下，它的資源太豐富了，沒有一樣東西不是心想事成。你證得心想事成了，你還會有貪戀嗎？沒有了。想要它就現前，不要就沒有了，你看多自在，不需要收藏。你說經本，我要念經的時候，經本，大字經本就擺在面前；念完，不念了，沒有了，就不見了，不需要收藏。極樂世界思衣得衣，思食得食，想佛佛現，想菩薩菩薩現，得大自在，那個環境好，阿彌陀佛不必教你放下，你自然放下了。這個地方佛天天勸我們放下，勸了一輩子還是放不下，這個地方多苦，要把它認識清楚。

　　下面說，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這《法華經》上說的。這一句，「不獨《妙法蓮華經》有之」，《法華三昧觀經》也有，這經上說：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何」。念老把這一段經文拈出來，證明前面所說的一心是理一心。這些話都是釋迦牟尼佛說的，可以用佛說的話來作證。十方眾生，一稱南無佛，只念一聲，可是這一聲佛號功德不可思議，皆當作佛。為什麼？因為你本來是佛，你迷了，佛來幫助我們，用念佛的方法開悟，就對了。我們念佛為什麼開不了悟？念佛的同時有妄想、有雜念、有分別、有執著，攪和在一團，所以回不去，作不了佛。

（中略）

　　下面給我們說真話，「一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。就是《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就這個意思。一相一門，什麼相？空相。什麼門？空門。不生不滅，這是真的，你不能說它有生滅。我們今天看到這現象，現在量子力學家告訴我們，物質從哪來的？這物質現象，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相。這幻相頻率多高，一秒鐘波動多少次？我們同學曾經算出來，二千二百四十兆次。你能不能說它有生有滅？現象現前，這個相不能說有生，不能說有滅。沒有一樣不是無生無滅的，畢竟空相，物質現象不生不滅；精神現象，念頭，也是不生不滅；自然現象還是無生無滅，畢竟空，統統不可得。你聽懂了沒有？沒懂，為什麼沒懂？誰能聽懂？惠能聽懂了，所以惠能放下了。我們聽了好像明白了，沒放下，沒聽懂；聽懂了就是惠能。賢公老和尚，我估計他四十歲左右得理一心，那就是他聽懂了，徹底放下，一天到晚嘻嘻哈哈、快快樂樂，他幹粗活，他種田，他不感覺到累，非常歡喜。為什麼？工作照幹，心裡頭乾淨。沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是理一心，無論幹什麼事情快樂無比。

　　如上所說，非理一心而何？這說出真的是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心」。《觀無量壽經》上講的至心，至心念阿彌陀佛一聲，理一心。「蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」，頓釋萬緣就是徹底放下。為什麼放下？他臨命終時看到地獄，他不驚不怖，他立刻回頭，一心稱念阿彌陀佛，求生淨土。他唯提一念，「念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛」，這就是理一心。念念離念就是無住生心，這個離就是無住。有沒有念？有念。念怎麼樣？念，自己沒有住相。也就是說，自己念阿彌陀佛這一句佛號裡面，諸位要記住，念這句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，離念就是離這四種念頭，妄想、雜念、分別、執著沒有，念念離念。於是怎麼樣？念念是心，念念都是，這個心就是自性；念念是真，真就是真如，所以念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。這個人往生到極樂世界，無量劫之前一直到現在所造的這個業，不論是善業惡業，統統沒有了。這個人往生到極樂世界，他肯定是生實報莊嚴土，為什麼？理一心。

　　「又何為至心」，什麼叫至心？至心，《觀經》上說的。「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師在這講了個比喻：「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免」。講到人在路上遇到強盜了，這個強盜要搶劫他，還要殺人，這人趕快跑，跑到河邊，跑到河邊就想渡到河那邊去，這個賊就追不上來了。「爾時但念渡河方便」。這個時候他的心專一了，為什麼？他只求用什麼方法過河，那一邊強盜在追，這一面跑著、一面想著，他只有一念，他沒有第二念，「當念渡河，即是一念」。這個比喻。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾，若念佛名，若念佛相等。無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。行者，修行人、念佛人，就跟這個比喻一樣。後面有人追殺來了，你現在怎麼辦？你現在走到河邊，還有別的念頭嗎？沒有了，就一念，怎麼能過去，強盜趕到河邊，你已經到對岸了，你才能脫險。

（中略）

　　「是謂行人念佛」，修行人念佛，「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻，有盜賊看到你了，來奪你的命、奪你的財物，你趕緊跑，跑到河邊，什麼念頭都沒有了，就一個念頭，趕緊過河，用什麼方法趕緊過河，所以沒有別的念頭，這叫至心，也叫專心，也叫一心。「如是之念」，這個一念，「相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生」。這一句話說得非常肯定，臨命終的時候，我們要能夠提起正念，一念、十念決定往生。

　　「乃至一念（見《念佛三昧寶王論》）」，《念佛三昧寶王論》裡頭這幾句話很重要，「念心純固」，純就是沒有夾雜，固是堅固，「亦得往生」。就是一念那個念心純，念心非常強，就是一念都能往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生。是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。《念佛三昧寶王論》裡頭說的，說得好！所以我們平常要修的，純、固這兩個字很重要。現在科學家給我們做證明，念頭要純，念力要強，這個念頭可以改變物質的環境，所以科學家提出「以心控物」，科學把佛法證明了。為什麼？現在我們明白了，物質現象是從念頭生出來的，不是真的，念頭滅了它就沒有了，有念就有生，無念就不生。有念都是妄心，無念是真心。物質現象有生有滅，是妄心生的，阿賴耶的境界相。不生不滅，那是自性的相分，自性現相。雖然不生不滅，它也不是真正存在，這個道理要懂。自性心中一念不生，哪來的相？相是怎麼來的？相是阿賴耶變的。《華嚴經》上告訴我們，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。心是真心，離念就是真心，有念就是妄心。所以無住生心……字數限制


二零一四淨土大經科註 第三二六集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041...