【靜思妙蓮華】法華經序品第一 - 貪著利養 斷功德本 - 20200204 第145集

Описание: 心佛道場，大家是不是將它莊嚴起來呢？這是人人心中有佛，人人心中都有莊嚴道場。《無量義經》八萬菩薩齊集，用最虔誠的心來燒香、散花，以最敬重的心來繞佛、禮足。這是多麼莊嚴。多麼虔誠啊！心靈的道場若是現前的時候，就四面雲集，四方八達如雲集中一樣，所以叫做「四面雲集而獻於佛」。

「四面雲集，而獻於佛。」《無量義經德行品第一》

不管是有形、無形；有形的敬禮、無形的虔誠，都是圍繞在佛的周圍，敬又恭，這樣來禮佛。這就是表示當時的道場，是如來海會，眾所集合的時刻。我們若是想到出家眾一萬二千人、菩薩眾八萬人，可以知道那個畫面是多麼地整齊，多麼地盛況啊！當時的如來道場眾，就像海雲集會一樣，這樣叫做「雲集」。

爾時如來道場眾海悉已雲集。

因為我們在經典中常常會讀到「菩薩雲來集」。菩薩雲來集，是四方八達雲湧在一起。你可以看到雲，但是人走入那個雲霧中，也沒有受雲所障礙，雲與雲之間互相雲湧，互不障礙。這也是比喻我們修行者心靈的道場，萬法歸一心，不管什麼樣的法，對我們的心都沒有障礙，這就是我們修行要有這種心靈的境界。
《法華經》裡，前面我們也已經說過了，二萬日月燈明佛，最後成佛的日月燈明佛，這當中妙光菩薩還有八百弟子，八百弟子皆師妙光，八王子也是妙光菩薩的弟子。在那個時代，妙光菩薩負責傳法。這個法在傳的當中，有很精進的人，早精進就早成佛；懈怠、慢精進的人，當然就要拖得很晚了。
其中，八百弟子中有一位名叫做「求名」，我們說過了。這位求名，就是因為他貪著利養，所以多所忘失。雖然讀了很多經典，也是供養過無數的佛，但是在供佛、讀誦，與心的懈怠，那是兩回事。我們只知道供養、供養，我要讀經、讀經，但是供養和讀經，與那個心靈、身體力行去精進，絕對是不同。
我們若能三合一，恭敬諸佛，也懂得供養，在經文裡面又曉得要很殷勤去讀誦，殷勤讀誦之後就要身體力行。我們若是沒有身體力行，只是在供佛，只是在讀誦，但是心還是在貪著利養，只為了貪著利養，這樣就叫做懈怠，於法並沒有精進。
怎樣叫做供佛？為何要供養？為什麼要誦經？他的心沒有專在那裡，還是心在那個貪著利養裡，因為這樣，讀誦的經典就是這樣讀、這樣過去，讀了就漏掉了。雖然那位求名菩薩也是供養過很多很多的佛，也是很用心，也是同樣讀誦很多的經典，但是多所忘失。這就是提醒我們，讀經要如何讀。

「多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。」《法華經序品第一》

所以經文裡面，求名，「是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛」。也是有在供養、恭敬、尊重，在讚歎諸法。他也是有善根，他有做就有善根，只是心不專而已，只是可惜多了一項，什麼呢？貪著利養。這個貪著利養，真的是很害人的心。看，「為利養故，惡求多求」。

貪著利養：為利養故，惡求多求。

這種求，求利，就是這樣一直求，惡求、多求。惡求，就是我們的生活。生活很簡單，三餐，一餐一碗飯已經夠吃了，還要求什麼呢？出家，佛的時代就是一個缽，「一缽千家飯」；一個缽，你「孤僧萬里遊」，不管你一個人要到哪裡，只是一個碗就夠了，家家戶戶，我們若是每天時間到了，捧一個碗來到人家的門前托缽，這樣就夠了。修行啊！
但是，現在不是這樣了。現在修行也是講究現代生活的品質。現在的人修行，現代的享受，「天氣熱了。」「開冷氣啊！開冷氣就不熱了。」這種跟著現代的生活。
吃東西，就是我們吃得飽就好了，粗衣淡飯，穿得簡單，能夠乾淨、俐落，這樣就很好了。但是，還要挑選什麼樣的品質、什麼樣的品牌，這就要再花用更多錢。而品牌與那塊布是差多少呢？沒有差。只是那個「品牌」，說這是某某牌，很有名。有名的布料、有名的工廠，穿在身上就感覺到是一種很光耀的事情。
其實同一塊布，到路邊攤買，做好的衣服幾百元。在店裡買，只是多了那個牌子把它印上去，就要幾千元、近萬元。這都是惡求，超過了，惡求。同樣是穿衣服，我們就是粗衣，能夠蔽體、能夠讓我們禦寒、穿得端莊，這樣就可以了，何必要求名牌呢？
一棟房子，有樓上，我們走樓梯上去，這樣也是一種運動。偏偏現在的人，爬一樓，「喘了，我來搭電梯。」這也是一棟房子，雖然一層一層，腳走得到，偏偏就要搭電梯。這也叫做惡求、多求。
很多事情我們用很簡單就能夠生活，靠我們身體的功能就能夠生活下去，但是偏偏他就是要惡求，就是要多求。求於什麼呢？求於享受。

是利養法如賊，壞功德本，譬如天雹傷害五穀。利養名聞，亦復如是，壞功德苗令不增長。貪著利養人，斷功德本，亦復如是。《大智度論》

所以《大智度論》裡面就有這樣說：「是利養法如賊」。這利養，我們人的心若是有利養的心，這就像我們的內心有賊，我們從外面搬很多的法進來，但是內心就有這個賊，又把我們(得到的法)搬出去，這叫做漏失。讓你讀得再多，同樣就一直漏掉，失掉了，這是心中的賊。
所以我們修行者，(阿羅漢)比丘，又有一個名，叫做「殺賊」。我們的內心有賊在，法無法存在我們的心中，這賊會搬走我們心靈的寶藏，法寶入心，就是讓這種心靈的惡賊把我們搬走。所以，「是利養法如賊，壞功德本」，它會破壞我們的功德本。
「本」就是根源，我們的功德，其實我們人人既然發心了，發心，我們就要精進。我們一邊精進，但是這個利養的心不斷產生，這樣我們在精進又有什麼用呢？供養，或者是去做善事，不過還是利養的心很重，所以這樣就會壞掉了功德本。
常常跟大家說，「功」就是內能自修、自謙；外能禮讓，外面要與人結好緣，這叫做「德」。所以我們內心在精進，外面在付出，但是我們卻還有利養、貪著的心，這樣我們用功的這個道心就不會堅固了。我們的道心不堅固，就是破壞掉我們修行的本源，所以說「壞功德本，譬如天雹傷害五穀」。
我們常常聽到，怎麼突然之間天降雹。雹，就像霜雪一樣，但是它結得整顆像石頭，若是天降雹的時候，地上物都被它傷害了。所以這就是比喻天雹，損害地上五穀雜糧。這是我們修行者若有貪著利養，儘管我們很用心在經營，種出了五穀雜糧，就將要豐收了，竟然是天降雹來傷害。
貪著「亦復如是」，貪著也是這樣，「壞功德苗令不增長」，使這些地上物破壞掉，正在開花的時候，整個將它掃掉了，所以五穀雜糧就無法成長。所以貪著利養的人是斷功德本，同樣的意思。
所以我們修行，要常常好好將我們心照顧好，不要有這種貪著的心生起。但是那位求名，他還有善根，他的善根，「亦以種諸善根因緣(故)」，因為他有種很多的善根因緣，只是貪著，壞了他的道心，要不然的話，他也是很有善根。
所以常常說，「公修公得，婆修婆得」，修行、造福(的功德)還是在，只是心不專，比較散漫，但是功德還在。
所以「種諸善根」，善根是什麼？「身、口、意三業之善」，身行善、口說好話、意想好意，這三業合起來也就是叫做善。「堅固善心，深不可拔，謂之根。」所以我們做善的事情要讓它很深入下去，我們若是很深，有根這樣伸長下去。

種諸善根：身口意三業之善，堅固善心，深不可拔，謂之根。又善能生妙果，餘善根深厚，得值諸佛，終亦成道。

「又善能生妙果」，這個善能生出妙果。果就是因，因就是果，「因核果海」。因，一顆一顆果裡面有很多很多種子，所以「因核果海」，核、種子，果就能夠遍滿，所以「善能生妙果」。
「餘善根深厚」，他的善能善心有餘，很多很多，做很多的善，種很多的善根，有餘，尤其是深厚。所以說起來，雖然是懈怠、貪著利養，不過還是很有善心。這是在描述那位求名菩薩。所以他也能，「得值諸佛，終成佛道」，這位就是未來的彌勒佛。
各位菩薩，我們大家修行就是要向菩薩道走，我們既然要向菩薩道走，我們若是精進一點，我們就能早成就，我們若是懈怠，那就是很慢了。我們所種的善根，粒粒的種子都能存著，不是沒了，但是會比較晚成就。
所以我們學佛、學法，我們必定要從內心的道場自莊嚴，莊嚴我們的道場，不要散亂，每一句法，我們都要入心。法在心中，法在行中，行中有法就有禪，這就是我們在修行下功夫。所以請大家時時要多用心啊！

～證嚴法師講述於2011年10月30日～