笛卡爾其實是騙子？他的懷疑哲學為什麼這麼多人怕？

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今天要和大家聊的是一位在哲學與歷史上舉足輕重的思想家——笛卡爾（René Descartes）。
提到他，你可能立刻會想起那句經典名言：「我思，故我在」。
這不僅僅是哲學史上最著名的一句話，也被無數人引用來解釋人生、理性、甚至自我存在的意義。但如果我們只停留在這句口號，就會忽略掉它背後那段充滿爭議與懷疑的歷史。
為什麼笛卡爾被稱為「理性主義之父」？
在17世紀的歐洲，整個世界正經歷巨大的變化。宗教改革帶來了思想分裂，科學革命正在改寫人類對宇宙的理解，啟蒙時代的種子也正在發芽。在這個背景下，笛卡爾提出了他的懷疑方法：要尋找絕對確定的真理，必須先懷疑一切，把自己清空，然後再從最堅固的基礎出發。
這就是「徹底懷疑」——他認為，只有當我能確定「我正在思考」時，才能確定「我確實存在」。
這種哲學方法，後來不僅影響了康德、斯賓諾莎、霍布斯、帕斯卡等人，也成為了現代科學思維的基礎。
可是，為什麼笛卡爾被罵成「騙子」？
歷史並不只是讚美。當時，許多神學家與思想家對笛卡爾抱持強烈批評，甚至有人說他是一個「思想販子」，靠製造懷疑與無知來操控人心。
例如：
**梅里克·卡索邦（Méric Casaubon）**在1668年的長信中，就指責笛卡爾的哲學是「散播無知」的工具。他認為笛卡爾逼人放棄所有信仰與知識，變成一張白紙，最後只能依附在笛卡爾的思維裡，這就像一種精神操縱。
**馬丁·舒克（Martinus Schoock）**更早在1643年出版的著作中，直接批評笛卡爾的「新哲學」會導致人走向瘋狂，因為徹底懷疑會變成徹底無知，最後只剩下絕望。
他們甚至把笛卡爾和「邪教」領袖相提並論，說他像是在給人一種「煤氣燈效應」，讓追隨者懷疑自己、失去判斷力，再轉而依賴他。
哲學還是邪教？懷疑與無知的辯論
這些批評聽起來誇張，但其實揭示了笛卡爾思想的另一面：懷疑既是一種力量，也是一種風險。
如果懷疑成為哲學方法，它能讓我們挑戰偏見，找到更穩固的真理。
如果懷疑被誤用，它也可能讓人陷入焦慮、無助，甚至失去對真理的信心。
在歷史上，這場辯論並不僅僅是學術問題。它背後還牽涉到宗教改革之後的新教與天主教的爭執。像卡索邦這樣的新教學者，擔心笛卡爾的懷疑會削弱信仰，把人引向虛無，這對當時的社會氛圍來說，是非常危險的。
笛卡爾的夢與焦慮
有趣的是，笛卡爾本人其實也並非高高在上的「冷酷理性主義者」。他在1619年曾經連續做了三個奇異的夢：
被風吹得失去控制
聽到轟鳴與閃電
看見詩集，寫著「走正道吧」
這些夢深深影響了他的思想，讓他陷入焦慮與存在危機。他後來在《沉思錄》中，把這些情感轉化成「徹底懷疑」的方法，並用「我思故我在」來安慰自己。
這一點讓人聯想到米歇爾·福柯在《瘋癲與文明》裡的評論：笛卡爾的懷疑其實是一種與瘋狂搏鬥的嘗試。他不是在散播無知，而是在從絕望中尋找確定。
從17世紀到今天，我們能學到什麼？
今天的我們，生活在一個資訊爆炸、真假難辨的時代。每天面對新聞、社交媒體、輿論撕裂，我們都在懷疑：
這是真的嗎？
那個觀點可靠嗎？
我能相信誰？
這種不安，其實就像笛卡爾當年的焦慮。我們可能會陷入「什麼都不信」的虛無感，但笛卡爾提醒我們：懷疑不是終點，而是一個過程。
真正的勇氣，不是盲目接受，也不是消極否定，而是能在懷疑裡找到最基本的確定性。就像他說的：「只要我還在思考，我就存在。」
關鍵啟示
哲學不是遠離生活的象牙塔，它和我們的焦慮、迷惘息息相關。
歷史不是冰冷的事件年表，它告訴我們人類如何在混亂中尋找秩序。
笛卡爾不是絕對的聖人，他也曾經被罵成騙子、被懷疑成邪教，但他的思想仍然推動了現代世界。
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也告訴我：你最常懷疑的是什麼？下次我們也許能一起聊聊！
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