【靜思妙蓮華】法華經化城喻品 - 傳心燈 續慧命 - 20211229 第1056集

Описание: ⊙能執所執皆離法性得證寂然界，行者如是觀照時通達諸法即空，如是不為蘊處能所執之所動搖，證此寂然界時漸教過二乘境界。

要說我們要知道，日常生活能執、所執，我們凡夫差不多，都是「能」、「所」。我是能執，這個東西是我所執著，這叫做「能」、「所」，我能看，那個東西是「相」，是我所看的，所以我有能看的功能，它有相，是我所看的東西，有這個「能」、「所」，當中就會起執著。

這是我喜歡、我所愛，我執著，這個東西是我的。因為有，這個東西是我所執著、我所愛，內在的心境。外在的境界，外面的境界是我們「所執」，我們的六根，是「能」緣外面的境界，「能執」。這些我們若能了解，有這內在的心識，緣外在的境界，能執、所執，這樣，我們若了解，自然修行，我們就能將它遠離了，法性就能真正，展開我們的法性真如。

但是，我們若還沒辦法，離開能、所執，「能執」、「所執」，這樣我們就無法朗然體會；能夠了解能，所執這些法，我們若能了解，才能得到寂然界，才有辦法證得寂然界。因為我們的法性，真如本性如如不動，卻是無明去緣著外面的境界，外面的境界，有很多讓我們起煩惱，讓我們能執著，讓我們所執著等等，所以心分分毫毫在日常生活中，這個寂然的境界，我們無法去體會。所以我們必定要先了解，「能執」、「所執」，我們若能了解這些法，我們才有辦法得證寂然，也就是涅槃寂靜的境界。

修行者，「行者如是觀照時」，就「通達諸法即空」。其實，「能執」、「所執」都是執在「有」，「有」所以我要執著。我們若是修行，我們若能了解，了解這些事物終歸於空，天地之間的法則，我們若能都了解，自然就會遠離這種，天地間一切事物法則，我們能完全將它去除。這是我們修行者要有這樣，很敏銳的心智去觀照，如一面鏡子，大圓鏡智，觀照外面的境界，外面的境界在鏡子裡，雖然是很清楚明朗，除開這些東西，鏡子與境若能這樣離開，鏡子還是歸於清淨。

一片鏡面，境來照境，境離皆空，這就是我們要修行的境界。我們的心雖然緣外面的境，但是不受「能」、「所」執著，就不會鏡子照外面的境，還是這個境常常放在鏡子裡。所以我們要，行者要了解，鏡子本來是一面清淨，空無所有，只是外面的境界來讓我們照。這是行者的觀照，要如那面鏡子一樣。若能這樣，就「通達諸法即空」，鏡離境，鏡子還是回歸這面鏡子的清淨。

「如是不為蘊處能所執」，將我們搖動了。「蘊」那就是「五蘊」，「處」就是「十二處」，也叫做「十二入」，這是我們過去都說過了。所以我們若能，將這些境界釐清楚，分析得清楚，「能」、「所」，我們就不會去執著；沒有「能執」、「所執」，外面的境界就如鏡面一樣，一切皆空，就不會受外面的境界，來誘引我們的心，不會受我們的習氣控制我們的真如本性。我們若對這些法都透徹了解，我們就能夠脫離無明網。

總是凡夫受無明將我們覆蔽了，讓我們不得自由，所以好好用心，用在「能執」、「所執」。外面的境界，在眼、耳、鼻、舌、身，去緣外面的，色、聲、香、味、觸，加上了意，意根與法塵，這樣就是叫做「十二入」。世間一切法則都是無常，我們若能體會，即是「空」，了解「空」的道理，自然我們就能「得證寂然界」，心境常常很寂然、很清淨，如那面鏡子一樣。

「證此寂然界時，漸教過二乘境界」。漸教就是小乘，小乘所證的是有餘涅槃，還未到究竟寂然的境界，因為小乘還有執，能執、所執，還有這樣的境界。所以我們若能了解，漸漸受教，漸漸了解，自然脫離二乘的境界，要不然常常執著在二乘法。聲聞、緣覺，雖然體會到法了，但是還是執著在自利，還不想要兼利他人，只想要法自得，還不想要傳法給眾生。這就是他們所證的境界，就是到此為止，是漸教。

佛陀就是為了，要讓他們了解佛法，所以應機逗教，隨著他們的根機，將這樣的法先讓他們了解，但是在了解的過程中，這個法，他們就這樣執著，執在「四諦」、「十二因緣」法，雖然了解了，還無法到六度萬行，他們的境界就是到二乘為止。所以佛陀就要再開大乘法，六度萬行，明顯的教法，人人要走入菩提道去，變成三乘。當然，三乘會入一大乘法，希望從小乘教慢慢讓他們了解，這個過程過後，就是要接近大乘法之時。

這是我們要很用心去體會，同樣是修行，很重要的(法)門要入，但是，不要到了這個門，就這樣卡住了，無法再進到大門裡。貧窮子就是這樣，雖然已經接近，父親富有的家庭了，在大門外徘徊，看到長者與裡面很多貴族的人，他自己驚惶，就會離開了，這大家應該還記得。所以說，我們不要執著在法，執在其中，我們應該要向前前進，進行我們真正學法的目標。

十六沙彌出家了，童子身出家，清淨，他們雖然也聽，聽「四諦」、「十二(因)緣」法，卻是他們所要追求的是「六度萬行」，他們所要了解的是，佛的本懷、佛的知見。這就是他們的精進，不受到在小乘的境界中，就這樣停滯下來，他們要開大心門，要入這個境界中去。這是我們這幾天所說的意義，我們要多了解。所以上面的(經)文說：

⊙「佛說是經，於八千劫未曾休廢。說此經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。」《法華經化城喻品第七》

大通智勝佛講是經已，講說這本經，什麼經呢？《大乘妙法蓮華經》。講完了，他就是「於八千劫」，在講經這段時間的過程，多久呢？八千劫的時間。「未曾休廢」，都沒有休息過，時日都是很把握住，沒有荒廢人生過程。「說此經已」，經講完之後，「即入靜室，住於禪定，八萬四千劫」。開始入靜室，靜室就是已經入定了，在定中，有八萬四千劫。這就是表示佛在動之時，就是講經說法，以身作則；經講完了，收攝他的心，入於定中。

我們昨天也說過了，一日的時間，我們凡夫，在現在我們的環境，時間短促，秒，秒秒不斷過去，一日的時間很快，日出日落，二十四小時，八萬六千四百秒，就是在這樣秒秒揮灑過去了。時間這樣過去，我們的心，凡夫心是起落不定。

佛的心，即使時間很長，心就是那麼定，將心收攝，入靜室來，在定中。這是佛的境界，是佛心的覺悟，所以他有這樣的定力，凡夫就是還差很多。差很多，不是做不到，是我們沒有用功，容易懈怠、散亂掉，這就是我們離佛很遠。不是遠就不會到達，我們若好好精進，同樣的，目標已經很清楚了解，只要我們步步精進，目標會到達。接下來這段(經)文再這樣說：

⊙「是時，十六菩薩沙彌知佛入室，寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經。」《法華經化城喻品第七》

是說，那個時候十六王子，就是十六菩薩沙彌，已經知道佛入靜室禪定中，時間會很長，知道如來在寂靜當中，大家就要知道自己的責任了。

⊙是時，十六菩薩沙彌知佛入室：知如來入寂靜之室。謂諸子依佛教化，等說是經，為傳佛之心燈。

既聞法，法入心，佛已經入靜室了，很多人還沒辦法了解，心還有疑惑，所以諸子，十六王子，菩薩沙彌，因為他們已經發大心了，體解大道了，經的意義，他們了解了；所以因為這樣，大家負起責任來，「諸子依佛教化」，就依照佛陀所講說的法，所教育的法，他們就開始勇於承擔，承擔起來。

看看，這麼多人還不了解，他們就勇於承擔，開始代佛傳法，就是等於傳佛的心燈。大家的心還有疑惑，還是無明未盡，疑惑未了，心室還是黑暗的，心的室內還是還未明朗，所以諸子就按照，佛陀所說教法的意義，他們重新來傳，傳給這些有疑問的人，就如傳佛的心燈。佛陀給我們一盞明燈引路，這條路應該如何走，知道了。所以這個字「知」，知，那就是很重要。

⊙知字最重，智佛入靜室非無故，今娑婆教主釋迦牟尼，一化始終，皆以智佛入定而為由，遠劫至今。

他們體會佛的心，了解大通智勝佛入靜室了，大家的疑問，十六沙彌了解大通智勝佛之意，所以知，知佛入定的用意。這就是大通智勝佛的用意，十六菩薩沙彌了解了，了解他的心意。所以「入靜室非無故」，不是講經累了要休息，不是，他們了解他入靜室，就是入定中，不動。這些有疑問的人，沒辦法可問，十六沙彌了解佛的用意，所以他不是無緣故入靜室。

我們現在的釋迦牟尼佛，娑婆世界的教主，他就是從開始，「一化始終」，開始時就是在，十六沙彌其中之一。大通智勝佛的時代是這樣，這個時間，就是要讓有心、負責任的人，他能去發揮他能結緣去解惑，傳道解惑，有心的人，他就懂得如何來傳道，來解除這些還有疑惑的心，還有疑惑，我們為他解釋。

所以「皆以智佛入定而為由」。若不是大通智勝佛那時候入定，哪有機會結無量數緣？因為有無量無數的人還有疑惑，所以他們有這個因緣，去為這些不了解的、有疑問的人，再去為他們覆講解說，這就是結緣眾。所以入定的因由，在那個時候開始，遠劫，在無量數劫、無始劫、塵點劫之前，遠劫，一直到現在。就是因為大通智勝佛入靜室，那當中，十六王子的結緣眾，這樣長長久久，累生世遠劫以來，這樣的因緣，上求下化，一直到現在成佛。

這就是一個因由，入靜室的因緣、這個因由，由來真的是長遠的時間。從釋迦佛推到前面的大通智勝佛，這個因由很長，這樣一直到，釋迦牟尼佛覺悟成佛，將佛法再明顯地傳下來，到我們現在也二千多年了。時間，就是在極短暫的時間，不斷累積。就是這樣，無始劫之前，時間很長久。

所以「以今所化之機，皆智佛時，覆講之緣種」。

⊙以今所化之機，皆智佛時覆講之緣種，由彼佛說法之後入定，而眾疑無所咨問，故王子為其覆講。

就是現在，受釋迦佛所講的法、所教化的，是因為在大通智勝佛的時代，給他機會，讓他覆講，讓他和這些人結緣的種子。所以「由彼佛說法之後入定」，「彼佛」就是大通智勝佛，說法之後入定。疑惑的人，無數疑惑的人，他們的疑問「無所咨問」，沒得問，正是王子為其覆講的因緣。

⊙自爾已來，恆為受化之機，若不知智佛入定之旨，則昔緣不結，今日何所成熟，所謂適化所及，非昔緣無以導心。

「自爾已來，恆為受化之機」。從那時候一直到現在，長久，釋迦牟尼佛修行堅定的心，從初發念，初發心那一念，一直無數劫以來，恆，恆久就是這樣，抱持著他的初心，同樣行他原來所行的路，都沒有偏差。所以「恆為受化之機」，都沒有偏差。

「若不知智佛入定之旨，則昔緣不結」。假使若不了解佛的心意，佛既然入靜室了，講法的時間告一段落了，休息了，大家就散亂了，心就不能專心，疑惑的人還是繼續疑惑，我們的道心就懈怠了。所以他們了解佛的用意，所以佛，在定中，這個法不能休息，還是要繼續，法輪要續轉，所以因為他們知道。假如不知道，不知道佛的用意，就，自然就會鬆散，就會這樣懈怠了。

所以「若不知，智佛入定」的旨意，若不知道他的宗旨、他的目標，就「昔緣不結」。在無量數劫以前那個緣，那些懷疑惑的人就是繼續疑。就是有去與他們結緣，為他們解說，所以「某某人為我解釋，他是我的老師，我會永遠跟隨他，生生世世。」所以因為這樣，有昔日，過去過去的緣。若是未結，現在、未來未來，哪有這樣這個法有人會來接受，有人會來聽？

所以，要聽法也是要有因緣，聽誰說的法，我能接受，我能清楚，我能了解，就是因為你過去，有與那個人結這一分好緣。我說的你聽不懂，就是其他的人來解釋給你聽，你會了解，就是你過去與他有緣。就如佛與阿難走在路上，貧婆見到佛，不會歡喜，但是接近阿難，很歡喜，那就是緣啊！阿難能度貧婆，佛無法度貧婆。我們就知道，這就是緣，我們過去要有結這樣的緣，我們才有辦法度眾生。

所以「今日」。過去若沒有結這樣的緣，這個時候哪有機緣成熟呢？有這些因緣，機，就是人，被度的人；緣，就是在這當中，講法與聽法的人當中的緣。所以這樣能成熟，機緣成熟。

所以「所謂適化所及」。因緣會遇了，就能發揮這分法流傳的機會，接受了佛法，能夠體悟，淨化人心。若沒有過去的緣，就無法去引導人心，入佛法中。這都是要因緣，才說大家真的要把握因緣，好好地在人群中，我們要用好的態度，輕言柔語對人。有疑惑，我們不厭其煩，將我們所知道的向他解釋，讓人看到我們，就很願意親近，聽到我們的話，願意接受，這全都是一個「緣」，要結好緣。

所以「智佛入定，已知疑惑之眾，是王子之機」。

～證嚴法師講述於2015年10月11日～

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