《大佛顶首楞严经浅释》168 宣化上人会通四科圆彰七大

Описание: Q2破从味生

若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？

若生于空，汝啖虚空，当作何味：你若说味生于虚空，你吃一口虚空，看看这虚空是什么味道？

必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面：你若一定说是味生于虚空，那把这虚空比方它是咸味，这个咸味既然咸到你舌头上，那也会咸到你的脸上。则此界人，同于海鱼：要是你脸上也咸了，那身上也会咸了；你身上咸了，他身上也会咸了，人人都变成有咸味了！那么这个世界的人，和海里的鱼是一样了！

既常受咸，了不知淡：既然常常在这个咸的味里头来泡着、腌着，就应该不知道什么叫没有滋味的这个“淡”。若不识淡，亦不觉咸：你若不知道什么叫淡的味，那么咸的味道你也不知道了。为什么？你不觉得淡，你就不知道味道了嘛！不知道味道，所以就不觉咸了。必无所知，云何名味：你根本什么味道都不知道了，那么这有什么理由你又给它取个名，叫它是“味尘”呢？这也没有理由的！

P4结妄归真

是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

是故当知，味舌与尝，俱无处所：因为这个，所以你阿难应该知道，味和舌的尝，它们都没有一个一定的处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性：就拿尝和味道来讲，这两种处都是虚妄而生，虚妄而灭的；也不是因缘造成的，也不是自然造成的，是由如来藏妙真如性的表现而已！

Ｏ5身触二处（分四）
P1标举二处　P2约二触破　P3约一触破　P4结妄归真
今P1

阿难！汝常晨朝，以手摩头。

佛教里头，和尚要每天早晨“三摩其头”，三次摩自己的头。就是好像白文天讲的：“摸摸有没有头发，为什么头发没有了呢？哦，我是个和尚，是个出家人！”因为在释迦牟尼佛那个时候，很多外道的人皈依佛，随佛出家。随佛出家之后，佛为令这一些人不忘他是和尚，所以叫这些和尚每天摸一摸自己的头。阿难是一个很听教的人，他很实行这种的制度，所以每一天他都三摩其头。

阿难！汝常晨朝：“晨朝”，“晨”就是早晨，“朝”就是早晨的开始。晚间太阳落的时候，叫“夕”。阿难！你常常在早晨的时候，以手摩头：用手摸自己这个和尚头，看看自己这个头发为什么没有了；这叫人不忘自己的本分。所以在这儿讲到十二处的身、触二处时，释迦牟尼佛就问阿难“以手摩头”这种的制度。

P2约二触破

于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。

于意云何：阿难！我问你一个问题。你以手摩头，你有一种触觉发生。这个触觉，你说是在什么地方？此摩所知，谁为能触：你这手一摸，你手也知道了，头也知道了；那谁是一个能触的？谁是一个所触的？“能触”，有这种能力去触；“所触”，是被触的。能为在手？为复在头：能触的这种能力，是在手上呢？还是在头上？你讲一讲。

若在于手，头则无知，云何成触：假设你说这个“触”在手，你用手摸头的时候，只有手知道，头不应该知道；既然头不知道，怎么叫“触”呢？

若在于头，手则无用，云何名触：你若是说能触的功能在你头上，这个手也没有知觉的作用了，这又怎么叫“触”呢？阿难！你讲给我听一听。

若各各有，则汝阿难，应有二身：假设你说手也有触，头也有触，这两个地方各有各的触，那么现在你阿难应该有两个身体，有两种触。

至于和尚“三摩其头”，它有一个偈颂；这个偈颂是说得很有道理的，我现在把这个偈颂念给大家听一听：

守口摄意身莫犯　莫恼一切诸有情
无益苦行当远离　如是行者得度世

“守口摄意身莫犯”，“守口”，就守着这个口，不要乱讲话。守口，口里就没有绮语、妄言、恶口、两舌这四恶了。“摄意”，就是摄持着这个意念，令这个意念不要东想西想尽打妄想，也不要尽起攀缘心，各处去攀缘。意里边，不要有贪、瞋、痴这三恶。“身莫犯”，身也不要犯过错，不要有杀、盗、淫──不要杀生、不要偷盗、不要淫，就是想一想都不可以的！

“莫恼一切诸有情”，你不要恼乱这一切的有情。什么叫“有情”？就是一切的众生。你不要令面对的人和一切众生生烦恼，你不要恼乱众生。甚至于和你在一起的人，或者大家同在一起修行的，更不应该恼乱，不应该令对方生烦恼。有的时候，若是无意之中对方误会了，生出一种烦恼，那应该找一个机会来解释，不要把这个事情扩大了！这叫莫恼一切诸有情。

“无益苦行当远离”，对人世没有益处的事情不要做。好像，印度人学牛戒、狗戒、睡钉床，把自己的身体跳到灰堆里头去，特意把身体弄得非常的不洁净。这种种无益处的苦行，你说这有什么意思？这对修道有什么帮助？你越不干净，心里也越邋遢、越不干净。外边你弄得不干净，你心里也尽想不洁净的东西，心里也就不洁净。所以不要做无益的苦行，你要做对人世有益处的事情！

“如是行者得度世”，像这样，你不恼乱一切有情，不做无益的苦行，也不行外道法，你就够资格度世间的众生了。怎么叫“外道法”呢？释迦牟尼佛是行中道的，佛修法，叫弟子都要吃斋，不要吃肉；就吃肉，也要吃三净肉。三净肉，是“不见杀”，不看见他杀生；“不闻杀”，没听着杀生的声音；“不为我杀”，这猪或者牛、羊，不是为我杀的。佛在世时，弟子若因身体不健康，这三净肉可以吃的。

在佛教里头，佛叫弟子吃斋；你说提婆达多他这种邪知邪见就怎么样？“哼，你叫你的弟子吃斋不是吗？我叫我的弟子不吃咸盐。”咸盐都不吃，他说这叫“上清斋”。在道教里头，也有外道就说这叫“上清斋”，其实这是不合乎中道的；可是提婆达多就是这样子。佛叫弟子过午不食，早晨吃粥，中午吃饭，一天吃两餐；佛自己，早晨也不吃，晚间也不吃，一天就只吃中午一餐。那么提婆达多叫他弟子怎么样啊？修行，一百天不吃饭。“你一天吃一餐吗？我一百天吃一餐！你看，是不是比你又高了？”“你吃斋吗？我连咸盐都不吃。我总比你高一着！”他总想要和佛来比，要和佛来斗法，他总说佛不如他。

所以他挑拨阿阇世王杀父亲、杀母亲，然后他叫阿阇世来做新王。提婆达多自己则说，他要做新佛──释迦牟尼佛是旧佛，是老腐败的佛；那么他要在佛教里创革命，做个新佛。结果搞来搞去，搞得提婆达多生陷地狱，就这么带着肉身堕地狱了！这是提婆达多搞出来的事情，这些外道也是这样子。这个提婆达多专门做和佛不同的事情，和佛教不同的事情；换一句话说，也就是要争第一，欢喜做第一。欢喜来、欢喜去，结果欢喜到地狱里去了！这是提婆达多生陷地狱的果报。所以修无益的苦行，是没有用的！

有首偈颂说：

千百年来碗里羹　冤深似海恨难平
欲知世上刀兵劫　试听屠门夜半声

“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平”，“羹”，就是浓汤。就在这一碗肉汤里边，千百年到现在，这个冤仇好像大海那么深；这种怨恨心不平服的。“欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声”，早期作战时，只用刀、枪这么打，不是像现在又用火箭、又用炮、又用枪，隔着多远都可以打的。以前那是用刀枪，都用白刃战，要身体相接、白刃相接，才可以杀人；现在更厉害了！你想知道世界上为什么有打仗这个问题，那你听一听那个屠夫铺──就是杀猪、杀牛、杀羊的地方，那些屠宰场半夜是个什么声音？

所以佛教讲戒杀、放生、受戒。你若一个人不杀生，这个世界上就少一股戾气，少一股凶气。若有十个人不杀生，这个世界就有十股吉祥的瑞气，没有凶气了！所以我们人和天地间都通着的。你尽存杀心，对一切众生你不戒杀，那个众生对你也没有好感；你若爱惜众生，众生对你也好。所以人与人之间、人与畜生之间，都有这一种关系的。

不过，在这个楞严讲修班，时间很少，我没有那么多时间给你们讲这些个用不着的公案，所以都是稍稍讲一点。就单单杀生、戒杀、放生这些个问题，我讲三个月也讲不完的；不要说三个月，我告诉你们，三年也讲不完！多得很！所以现在不要讲了，还讲这个经文。