【靜思妙蓮華】法華經常不輕菩薩品 - 遍記四眾 受辱不瞋 - 第1744集 20240819 (ENG CC)

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00:00 遍記四眾 受辱不瞋
00:52 ⊙以一聲佛，遍記四眾，受辱不瞋，歡喜信受，見人則拜，修無我行，遍記成佛，生佛平等。

很簡單，能夠清楚了解，常不輕菩薩他一向就是以虔誠心面對任何一個人，凡是你出家、凡是你修行，他都見人恭敬、頂禮、膜拜祝福未來行菩薩道，人人當得成佛。這是常不輕菩薩修行的過程，真實的功夫，也與人人結好緣，也希望專心一一在人群中，啟發人人要修行，給人人一個好因緣，所以他到處見人膜拜。

所以「以一聲佛」，就是看到人就說：「你能行菩薩道，將來一定會成佛。」到處就為人祝福成佛。這樣等於為大家授記。佛陀為弟子授記：「汝等所行，將來得記。」同樣的道理。所以不論到哪裡，見到人就這樣說，為人授記作佛。

但是有的人聽到、看到，久來生討厭，所以「受辱」；侮辱他、罵他、捶打他等等。但是常不輕菩薩心還是很定，不受人的臉色、聲音所染著，所以他也猶然輕安自在；要打他，跳得遠遠的，還是又頂禮、膜拜，「不敢輕視你，因為你將來也會成佛。」就像這樣屢次屢次，一樣的行動，一樣的環境，一樣就是這樣被侮辱，他還是很歡喜自在。

像這樣的人，這種看人就禮拜，不論人家是怎麼樣，那就是「修無我行」，這種無我。我們大家都會知道無我、無相，是否能夠放下自己，無我相呢？很難。常不輕菩薩他就是修這個行，不輕視別人，「你侮辱我，不是對我說的，你的態度，不是真的對我，所以一切都與我無關。」這種無我相，「修無我行」，這樣用他虔誠的心，不斷修行，不斷入人群。

這種「遍記」，任何一個人、修行者，他就是為他祝福，祝福他行菩薩道，學佛的道理，終究一定要行菩薩道。看他們穿著，出家，或者是看他們在禮佛，這就是要行菩薩道的開頭，他會讚歎他們。所以說來，一項就是常不輕菩薩他修行，無我行，「修無我行」，這是我們要學的。

再來，我們要知道，知道你懂得拜佛，你懂得要聽經，我們就是要懂得行菩薩道，光是會拜佛、會聽經，無法去行菩薩道，這樣距離佛還很長、很遠。因為還未行菩薩道，就是還未上接近佛的路，還是很長。所以我們要學佛，菩薩道之重要啊。來，前面的經文又是這樣說。

08:44 ⊙「而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜。乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」《法華經常不輕菩薩品第二十》

這段經文是前面說過了。所以這位常不輕菩薩他就是，不是專門在讀經，也不是專門在讀誦，他總是喜歡在身體力行中，去實際走入人群，實在面對人的面前，去做這分結緣、讚歎、祝福這個行。如何讓人罵、打，他就是歡喜接受，這就是他的修行。

因為他內心已經體悟了，不執著形象，但是要好好啟發人性平等，人人都有成佛的機會，只要人人肯發心行菩薩道，絕對有機會能夠成佛。這是體悟，但是要如何引導大家了解本具佛性？那個時代，人的生活已經很放縱自己，所以他就希望將這些人，直截了當要告訴他們：「我不敢輕視你，因為你會行菩薩道，會行菩薩道的人，自然就會成佛。」虔誠向他們禮拜，雖然你們現在還未成佛，但是你們是未來佛，這樣虔誠禮拜，所以這位比丘就是修這樣的行。

因為我們說過了，三人行有我師焉，我與兩個人在走，兩個人都是我的老師，一位是善知識會教我，一位惡言惡行示現。善知識教我好，教我做對的事情，這是我生命中的貴人，當然我要尊重、敬禮。另外一位是現出了惡行惡相，或者是不該做的叫我去做，我自己要很堅定，試試我的堅定心，敬而不為，但是守好我的心，他就知道如何選擇，所以他也是我的老師，讓我能體會要謹慎自己。

所以這位「常不輕」，不論人對他態度如何，他內心真誠地感恩，我們真的要記取這分真實修行的心態，還是永遠不可輕視人。「我不敢輕於汝等」，此句要放在我們的心，對任何一個人，這句話若在我們的心中，不論他什麼臉色，我們起這個念頭：不敢輕視你，因為你們也能夠作佛。見眾生如見佛想，所以將眾生都當作是佛的恭敬，用這樣來修行。接下來這段經文，用心看。

14:52 ⊙「四眾之中，有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝而我等授記，當得作佛。」《法華經常不輕菩薩品第二十》

「你是從哪裡來？」這段經文它的意我們要多了解。經文的內涵是這樣說，正法、像法已經慢慢離開了。佛在世親身教化，這就是正法，親近佛，親自聽法，法是直接體會、了解。佛若滅度後，這個一千年間也是大家都很精進，「如是我聞」，佛是這樣說，大德僧也這樣傳，所以大家很相信，一直傳、傳，一千年當中是正法。

像法同樣，前面佛在世的時候，很多大德口口相傳，聽，那個時候，千年前時，佛陀覺悟在人間，說法在人群中，那時人是如何修行，世人恭敬，我這時候也要像這樣來受法，像這樣好好清淨自己的身、心，很認真。但是畢竟是一千年前的事情了，聽、傳，一千年之後這些人在傳，到底準不準？是否有毫釐的走樣嗎？差之毫釐，失於千里。

所以我們在像法就已經有走樣了，何況像法又過了，如是我聞、如是我修、我證又是什麼樣呢？到末法，像法將要轉入末法那時，佛法就逝去了，真真正正的佛法就在這二千年後，佛法真的是遠離了。留下來就是像法那個時代，一千年前佛不在，大家很思慕，若是造佛像起來，將他當作這個像，人人尊敬它，敬佛而佛在。看到像，就像佛在世，所以很盛行，到處都是造佛像、建佛寺，所以很多寺廟、佛像、造塔就都在那個時候，很盛，所以這就是「像法」。

而這些建築物或者是造像，造那個形象，這樣轉入末法了，那些形象都在，好像佛法傳下來，但是法也已經異樣了。佛像、寺院也會敗壞，所以會腐敗掉，來到「末法」。我們現在像法轉入末法，就變成佛法的地方成為古蹟，年久月深失修了、腐化了，現在將它當作觀光地區。絲路，絲綢之路那就是很多，敦煌要去印度那個過程，很多遇山造像，只要是石頭山，他就整座石頭山就一直開洞、開洞，開到只要有洞就有佛像，有菩薩像。

所以我們現在常常看到有人送來，「這是敦煌的古佛像」。很多，每一尊都不同，造型不同，菩薩形不同，也有故事型的。儘管不完整，儘管那些像都已經腐蝕掉了，或者是被破壞掉，但是視為如寶。造像、畫像這樣一直一直變成了現在很盛行，去買送人當禮品。這就是佛法的過程，在現在我們能看到的就是圖畫像很多。

唉，人生，時間堪嘆就是這樣過去了。佛陀二千多年來，我們此時此刻正信的佛教徒還是尊重、敬信，但是不是造像來敬信，是在我們的理念上。佛陀乃是宇宙的大覺者，從覺悟那個剎那，瞬間的覺悟，與天地合而為一，那念，我們就已經很珍惜。佛陀不簡單，剎那間就是體解，會合宇宙，來人間講真理。

在我的心目中永遠就是這樣，所以敬重不是來造像。一般人拜佛、求佛賜福，讓我諸事如意。福要自己造，諸事如意要看你過去有沒有諸事如意因緣果嗎？若沒有，只是求，哪能求得呢？總而言之，我們不可迷信。

25:42 ⊙正像法逝去，迷失航導眾生業重，生世末法中，正像法隱而遠之；盼望得導師引領正道方向，行者持道，證入之最妙。

現在要說的這段文，正法、像法已經逝去了，就是離開，離開很長了。時間，凡夫世的時間已經很長，在這個時間都是在末法中。這個時間的人已經「迷失航導眾生業重」。

因為我們人已經引航的「導」消失了，大海茫茫，何去何從？所以引航導，要度眾生往前走，已經消失了，所以現在的眾生前途茫茫，何去何從？我們今天的事情，不知道下一刻的時間有什麼事情會發生？發生的時候我們要如何去面對？就像在夢中，睡著的時候到底在夢什麼呢？由不得夢中人。夢中的境界由不得我們自己說：「我不要這個夢，我不要這個環境。」都由不得。

所以人生如夢，夢如人生。末法這個時代，眾生都在如醉如夢之中，有了佛法來為我們當導航，所以我們要很虔誠，心生敬重。佛法來導引我們，用什麼方法來修行，用什麼方法來面對人間。

所以末世，生在末世中，因為我們的業很重，我們已經都通通在末世之中，生在世末法中，哪怕我們接近佛法，但是這個時間就是末法，我們就是生在這個時間中。所以「正像法隱而遠之」，正法、像法這樣隱沒了，離我們好像很遠。

「盼望得導師引領正道方向」，現在只是期待我們要往像法、正法去走，總是需要有引航的人，領導的導師來牽引我們，為我們引領向正道的方向，不可再偏差了。

「行者持道，證入之最妙」，唯有我們要很用功、很思考，在人事物無不都是在法中。我們若忘記法，用凡夫來對待人事，我們會惹來很多麻煩，累積無明、增長煩惱。這就是凡夫，在芸芸眾生。我們若現在見到佛法，見聞佛法有所體悟，我們就要好好堅持。

「行者持道，證入之最妙」，我們若堅持這條道路，我們能夠在人事物中，「唉，人生就是這樣的苦。這麼迷的人，離佛法很遠。」我們若是心在法中，我們就能夠去分別人是否向理來呢？有向著真理靠近嗎？或者是背道理而遠去了？我們自己有入道，我們才有辦法看到有靠近或者是離道而去。這就是我們要很貼切、用心在法中。

我們若可以將這個法與這個事證實，我們這樣做，證實了，我們的心就不要再動搖。這樣證入，能夠入這個法，證明一切，稱為「妙」，就是妙。道心堅定，什麼環境都沒有來搖動我們；面對著芸芸眾生，世代很複雜，但是既來之則安之，因為我認識道理了。這樣的境界就像常不輕一樣，「證入之最妙」。我們若有辦法證入無我相、無我行，那就是最妙了。

33:44 ⊙然此品顯能證之人為希有，悟入為難。

我們若能夠知道這品就是〈常不輕菩薩品〉，已經來為我們指引，用這樣的風度去面對眾生。「顯能證之人」。其實也沒有什麼困難，修行不是那麼深，不是就要整天光是在那裡讀經、誦、拜，不是。入人群能夠練我們的心，練得人人不會動搖我們的心，這就是「妙」。這已經顯示出「證」，已經證悟的人是最為稀有。「悟入為難」，「已證」是很稀有了，真正要悟入的人是不容易。所以經文再說，「四眾之中，有生瞋恚，心不淨者」。

35:20 ⊙四眾之中，有生瞋恚，心不淨者：是四眾中，有生瞋恚者，心所染著世緣不清淨者。

在那個時代，像、末法之時，已經人心模糊掉了，雖然是修行，已經偏俗了，所以對於出家人的生活總是很隨便。「是四眾中」，四眾是出家比丘、比丘尼，還未出家優婆塞、優婆夷，在家居士，但是他學佛，這叫做「四眾」。

「有生瞋恚者」，有的人光是看到常不輕，就心起不歡喜心，「唉呀，這個瘋瘋癲癲又來了，不知人家在罵他，也不知好歹，所以怎麼罵、怎麼對待，他都好像不會分別。」大家輕視他，他都不在意。大家若看到他，愈是在常不輕菩薩的身上，不會生起好感，總是輕慢心。所以這些人就會有瞋，「有生瞋恚者」，看到就生討厭、發脾氣，看到就要罵他，就要打他。

這就是四眾中，對一個人都無法容忍，看不順眼的就是這樣起心動念。所以「心所染著世緣不清淨者」，這就是貪瞋癡，世俗攀緣愈糾纏愈深，這種的四眾修行，但是身心不清淨，這些四眾。

38:21 ⊙四眾以瞋恚心罵詈打擲。菩薩以慈忍力，遍記成佛。

常不輕菩薩他就是「以慈忍力，遍記成佛」。他還是慈悲，很忍耐，就是再告訴大家：「為你祝福，你也會行菩薩道，你也能夠成佛。罵我、打我是成就我，三人行有我師焉，好壞都是我的老師。」這種的心，去對待前面罵辱他的人，所以還是歡喜心接受。所以常不輕菩薩以慈忍力，遍記這些四眾都能夠成佛。所以經文又說，「惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？」

39:45 ⊙惡口罵詈言，是無智比丘從何所來：彼等習俗迷糊正向，反罵勤行正向人。謂是愚人，從何所來。

這個人到底是從哪裡來？哪裡來我們都不知道，這麼的輕妄，所以心就不歡喜。這個人是從哪裡來？所以「彼等習俗迷糊正向」，這四眾的學佛者已經迷掉了，所以不知道對方在修行的過程。

42:31 ⊙自言我不輕汝而我等授記，當得作佛：此乃述說不輕口中之語：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

45:02 ⊙忘己利物，內懷不輕之解。

～證嚴上人講述於2019年10月19日～
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