ब्रह्मा की पूजा क्यों नहीं होती? जानिए इसके पीछे की पौराणिक वजह

Описание: क्यों नहीं होती ब्रह्मा जी की पूजा? जानिए इसके पीछे की पौराणिक वजह
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क्या आप जानते हैं कि त्रिमूर्ति में ब्रह्मा को पूजा से वंचित क्यों रखा गया है? जब विष्णु जी के हजारों मंदिर हैं और शिव जी के नाम पर अनगिनत धाम बसाए गए हैं, तो ब्रह्मा जी, जिनके बिना सृष्टि की कल्पना भी नहीं की जा सकती — उनके लिए मंदिर क्यों नहीं बनाए गए? यह प्रश्न जितना रहस्यमयी है, उसका उत्तर उतना ही गूढ़, दार्शनिक और चेतावनीपूर्ण भी है।

ब्रह्मा जी को सृष्टि के जनक के रूप में जाना जाता है। उन्होंने दिशाएं, तारे, ग्रह, काल, रात्रि-दिन, मनुष्य, पशु, पशुपति, वेद, और शास्त्र की रचना की। वे सृजन के आरंभकर्ता हैं, ब्रह्मांडीय प्रारंभ के प्रतीक हैं। फिर भी, उन्हें पूजा नहीं जाता — क्यों?

इस प्रश्न का उत्तर हमें मिलता है शिव पुराण के लिंगोदय प्रसंग से। जब ब्रह्मा और विष्णु में श्रेष्ठता का विवाद हुआ, तो भगवान शिव ने अनंत अग्निस्तंभ के रूप में प्रकट होकर उन्हें सत्य की खोज का आदेश दिया। विष्णु ने पराजय स्वीकार की, लेकिन ब्रह्मा ने झूठ बोला। उन्होंने केतकी पुष्प के साथ मिलकर शिव को यह कहने का प्रयास किया कि उन्होंने स्तंभ की चोटी देख ली है।

शिव का क्रोध प्रकट हुआ — और वहीं ब्रह्मा जी को शाप मिला कि "तुम्हारी पूजा इस पृथ्वी पर नहीं होगी।"

यह घटना केवल एक शाप नहीं, बल्कि सत्य और अहंकार के बीच संघर्ष की चेतावनी है। जब एक सृष्टिकर्ता ही झूठ, मोह और अहंकार में पड़ जाए, तो वह पूज्य नहीं, बल्कि चेतावनी बन जाता है।

दूसरी कथा में पुष्कर तीर्थ का उल्लेख है, जहाँ ब्रह्मा जी ने यज्ञ का आयोजन किया। उनकी पत्नी सावित्री विलंब से पहुँचीं, तो उन्होंने गायत्री नामक कन्या से विवाह कर लिया और यज्ञ पूर्ण किया। यह देखकर सावित्री ने ब्रह्मा को शाप दिया — “तुम्हारी पूजा कहीं नहीं होगी, सिवाय पुष्कर के।”

इस कथा से स्पष्ट होता है कि धार्मिक अनुष्ठान चाहे जितने पवित्र क्यों न हों, यदि उनमें श्रद्धा, समय का सम्मान और सम्मान का भाव नहीं हो, तो वह दंड का कारण बनते हैं। इसीलिए पुष्कर एक धार्मिक स्थल नहीं, बल्कि एक धार्मिक चेतावनी है।

इन दोनों कथाओं से एक स्पष्ट संकेत मिलता है — सिर्फ निर्माण करना पर्याप्त नहीं है।
पालन और संहार की जिम्मेदारी भी उतनी ही महत्वपूर्ण है। ब्रह्मा निर्माण करते हैं, लेकिन उससे अलग हो जाते हैं। विष्णु उस रचना को पालते हैं और शिव जब समय आए, उसे समाप्त कर पुनः रचने का मार्ग खोलते हैं।

यह त्रिदेव दर्शन ही धर्म का संतुलन है — और यही कारण है कि केवल ब्रह्मा जी की पूजा प्रतिबंधित है।

एक अन्य कथा में ब्रह्मा जी और सरस्वती का संबंध प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। ब्रह्मा ने ज्ञान की देवी सरस्वती को उत्पन्न किया, पर मोहवश उनके प्रति आकर्षित हो गए। यह घटना हमें बताती है कि अगर कोई रचनाकार अपने ही निर्माण में मोहवश डूब जाए, तो वह अहंकार में बदल जाता है, और यही विनाश का कारण बनता है।

इसलिए ब्रह्मा जी की पूजा निषिद्ध नहीं है, बल्कि सीमित है। यह निषेध हमें बताता है कि सिर्फ शक्ति या ज्ञान होना पर्याप्त नहीं, उसमें सत्य, विनम्रता और धर्म का समावेश आवश्यक है।

आज पुष्कर तीर्थ में स्थित ब्रह्मा मंदिर कोई सामान्य मंदिर नहीं — वह एक स्मृति, एक चेतावनी और एक जीवन-दर्शन है। वहाँ जाकर हम केवल ब्रह्मा की मूर्ति नहीं देखते, बल्कि यह भी समझते हैं कि अहंकार का परिणाम क्या होता है।

आज भी हर यज्ञ में ब्रह्मा जी का आवाहन किया जाता है।
हर मंत्रोच्चारण में ‘ॐ ब्रह्माय नमः’ बोला जाता है।
उनकी पूजा ज्ञान, विचार, रचना, और चेतना के रूप में होती है — मूर्ति नहीं, मूर्तित्व के रूप में।

तो अब प्रश्न यह नहीं रह जाता कि ब्रह्मा जी की पूजा क्यों नहीं होती,
बल्कि यह कि ब्रह्मा जी की चेतना को हम कैसे आत्मसात करें?

जब आप कुछ नया रचते हैं — चाहे वह विचार, परिवार, कविता, संस्कृति या संस्थान हो — उस समय आप ब्रह्मा की भूमिका निभा रहे होते हैं। लेकिन जब उस रचना में मोह, अहंकार, या स्वार्थ आ जाए, तो वह शापित चेतना बन जाती है।

इसीलिए हमें ब्रह्मा से केवल सृजन की प्रेरणा नहीं लेनी चाहिए,
बल्कि यह भी सीखना चाहिए कि सत्य, सेवा और समर्पण के बिना
कोई भी निर्माण पूजनीय नहीं बनता।

तो मित्रों, अगली बार जब आप पुष्कर जाएं,
या जीवन में कुछ नया प्रारंभ करें,
तो ब्रह्मा जी के शाप को नहीं,
उनकी चेतना को याद करें।

उसी में सनातन धर्म की सबसे गहरी शिक्षा छुपी है।

जय ब्रह्मा देव। जय सनातन धर्म।
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