Уничтожение мира богом Яхве

Описание: Зороастризм и Бог Библии

Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как его противник, добрый бог Ормузд (Ахура Мазда), но во всякое чистое и доброе творение Ормузда он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все даевы (дэвы), то есть духи зла, он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света. Когда наконец Аушедар, Аушедар-Мах и Саошьянт (по зенд. Çaosyans), явившись свету в определённом промежутке времени, победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ормузда над всем миром («Зенд-и Вохуман яшт»).

В самой ранней части «Авесты» — «Гатах» — прообраз Ахримана можно усмотреть в Ака Мана, в других книгах «Авесты» — в Ангро-Майнью. Ахриман противопоставляется Ахура-Мазде: Ахура-Мазда создаёт 16 стран добра, Ахриман — 16 стран зла; в противовес чистым «ахурийским» животным Ахриман создаёт змей, драконов и прочую нечисть; Ахура-Мазда ниспосылает своего пророка Заратуштру, Ахриман пытается искусить или убить его, но безуспешно. В «Ясне», другой книге Авесты, содержатся благие пожелания творениям Ахура-Мазды, тут же — проклятия Ахримана. Ахриман порождает всесильное божество лжи Заххаку «против вещественного мира, на гибель праведности миров» («Младшая ясна» 9). Ахриман искушает благих людей, и иногда ему это удаётся, как, например, со справедливым царём Джамшидом (в «Авесте» — Йима), которому Ахриман вселил гордыню, и тот возомнил себя богом, за что был наказан («Шахнаме»).

По «Денкарду», его правление привело к упадку нравственности и росту смертности людей. Зохак якобы составил иудейские писания и поместил их в крепости Иерусалима, а также дал людям десять заповедей, во всем противоположных заповедям Джамшеда. От людей Зохака эти тексты получили Авраам и Моисей, поэтому им следуют все иудеи. Дурные правители впоследствии были потомками Зохака, и от него проистекает всякое дурное правление. Тем не менее некоторые местные иранские средневековые правители не стеснялись возводить к нему свои родословные.

Гностицизм и Бог Библии

Бог Ветхого Завета не имеет ничего общего с истинным Богом — Отцом Небесным. Никакого предварительного откровения о явлении в мир этого истинного Мессии дано не было; истинного Мессию люди должны были узнать по учению и делам его. Этот сын всеблагого верховного Бога явился в Капернауме в 15-й год царствования Тиверия и, с целью обратить к себе иудеев, говорил, что он — тот Мессия, которого предсказывали пророки Демиурга. Демиург, не зная о том, кто этот Мессия, и завидуя его славе, возбудил вражду к нему между иудеями, а бог материи, дьявол, побудил и язычников соединиться с ними во вражде к Сыну Божию; таким образом, Спаситель мира был распят. Впоследствии должен и к ним прийти Мессия — Мессия Демиурга.

Злой бог Мара

В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное. В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин. Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению. В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.