ОЛ#3 «Проблема понимания в философии»

Описание: Елена Косилова, философ 10.04.2020

Речь в моем докладе пойдет о проблеме понимания в аналитической философии и феноменологии.

Что значит понять? Мы можем понимать очень разные вещи: объяснение математической теоремы, философскую проблему, текст на иностранном языке, близкого нам человека или Другого в широком смысле (например, психически больного). Это разные виды понимания, но недаром они обозначаются одним словом. Есть что-то общее в нашем чувстве – чувстве, что мы что-то поняли. Понимание – это переживание, которое изменяет нас самих, что-то добавляет к нашему опыту и даже к нам самим как личностям.

Начнем с того, как трактуется проблема понимания в аналитической философии. Рассмотрим таких авторов, как Г. Райл, У. Куайн, отчасти Л. Витгенштейн, немного А. Тьюринг. И мы увидим, что у авторов-аналитиков понимание трактуется прагматически: как возможность предсказать поведение собеседникам, в том числе речевое поведение, но не только. Более глубокое понимание, понимание как сопереживание, даже по аналогии с самим собой, в аналитической философии не рассматривается. Их теории понимания формальны.

Важно не только понимание друг друга, но и понимание, допустим, учеными-физиками научных теорий. Гейзенберг однажды сказал о теории относительности: «Я понял ее умом, но не сердцем». Мы видим, что в физике и математике тоже есть формальное понимание и понимание по смыслу. И об этом же говорит Гуссерль в произведении «Начало геометрии»: в древности геометрия была ясной по смыслу, а затем стала формальной (он называет это «искушение языком»). По Гуссерлю, цель самой науки – это, собственно, приращение понимания. Но наука перестала выполнять эту свою цель. Теперь она работает больше всего на технику.

И вот мы сталкиваемся с двумя видами понимания: «головой и сердцем», формальное и смысловое.

Феноменология трактует понимание именно с неформальной, а со смысловой стороны. С точки зрения феноменологии понять означает создать смысл, истолковать, проникнуть «внутрь», будь то человек или текст (или даже математическая задача). Феноменологическое понимание всегда сопряжено с герменевтикой, поскольку оно всегда представляет собой толкование. Во времена Гуссерля феноменология говорила о понимании Другого по аналогии с самим собой.

Уже и это требовало смыслового проникновения, вникания. Дильтей, как известно, разделил методы психологии на объяснение и понимание. В психиатрию эту дихотомию ввел Ясперс. Объяснение, согласно его теории – это подведение единичного случая под общие законы, которые носят, например, биологический характер («болезни мозга», как бы сейчас сказали – «нарушение обмена дофамина»). Понимание же требует духовного участия психиатра в общении с больным. Однако и у Ясперса нет проработки иного понимания, чем только по аналогии с собой.

Сейчас работах современного феноменолога Д.Захави понимающий подход развивается дальше. Захави рассматривает способность человека встать на точку

зрения Другого, то есть понимать не по аналогии с собой, а как бы перевоплощаясь. Он анализирует так называемую “Theory of mind”, то есть собственно способность встать на точку зрения Другого. Показано, что этой способности нет у страдающих аутизмом, а у нейротипичных людей она развивается в ходе взросления.

Заключение: понимать можно формально, и для прагматических нужд этого хватает. Но человеку свойственно желание понять глубоко, понять смысл. Мы можем сказать, что понимание – это переживание.

И не стоит недооценивать важность непонимания. Только оно заставляет нас прилагать усилия, чтобы стараться понять.