修行的捷徑——觀心｜ 隆波帕默尊者｜ 2021年12月12日（泰語開示+中文同聲翻譯）

Описание: 【修行的捷徑——觀心｜ 隆波帕默尊者】
日期：2021.12.12
同聲翻譯：坤能
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摘錄一：【習慣獨處】 0:00～02:41

法，就在我們自身，並不在別的地方。如果到外面去找的話，怎麼找都找不到的。一定要回過頭來找自己，法就在我們自身，因此，不需要去這裡找，去那裡找。越找就會越慢，就會越浪費時間。要去看當下的實相，就去看自己的身，看自己的心。

比如，隆波習慣於獨處，早上一旦教法教完法後就會回到寮房獨處，以呼吸作為朋友，呼氣吸氣不停的去覺知自己。

我們大家需要訓練，讓心有臨時的家，跟呼吸在一起，或者是吸佛呼陀，或者是念誦別的內容也可以，只要是自己擅長的。或者觀身也可以，身體行住坐臥之類的去覺知，身體動，我們做家務，掃地拖地，看到身體在工作，心是知者觀者，每一天每一天，盡自己最大的努力去做到最多的程度，這樣我們的心就會有力量，在我們沒有刻意的情況下，它會自行安住起來。只需要我們持之以恆的去用功就可以了——有覺性，不停的去覺知，身體動，去覺知，或者是心有任何的動靜，不停的去覺知。


摘錄二：【列舉心「跑掉」的一些情形】02:41～05:41

在觀身的時候，有時候心會跑到身體上面，要及時的知道。比如說呼吸，呼氣，吸氣，心跟著呼吸跑了，跑到呼吸上面來，我們要知道說跑到呼吸上面來了；或者經行，有的人訓練走，腳和地面觸碰，心跑到腳上面，要及時地意識到說心跑到腳上面來了。即便我們修習了禪法，但我們沒有及時知道自己的心，這也依然不能歸為心學，這樣我們只會獲得佛教之外的禪定——緊盯，專注，空空的，或者很苦悶。

因此修行，什麼都可以，只要是我們所擅長的任何一種禪修方法，然後一旦心跑掉了，我們不停地及時的去知道。

這個「跑掉」，其實就是心的散亂，它散亂去找境界。比如說禪修業處是呼氣吸氣，心散亂，也就是心跑到呼吸上面來了。就只是這樣，就已經是散亂了；或者我們思維身體，我們來看這個身體，然後心跑到身體上面來了，這個也是散亂；跑到色聲香味觸；跑去找各種各樣的法的所緣，比如心有快樂了，心跑到，浸泡在那個快樂裡面，或者是心生氣了，心跑到，浸泡在這個生氣裡面，這個就還不行。

必須要有覺性，及時地進一步地去知道當下這一刻的心已經跑過來了，跑到這個呼吸上面了，跑到身體上面，或者是跑到名法，跑到各種各樣的境界裡面，要及時地去意識到。或者是心跑到眼耳鼻舌身意這六個根門，心跑掉了，要及時地意識到它。如果我們能夠做到這一點的話，修行就會非常的短暫，根本沒有什麼難。


摘錄三：【心跑了不知道，就像吃飽的蛇一動不動】05:25～12:19

一整天，心只有兩類——覺知的心與迷失的心。

有的人又會有疑問了，以前隆波喜歡講：走神了，知道，接著會緊盯……那為什麼現在僅僅只剩下「覺知的心」和「迷失的心」了呢？因為緊盯的心也是屬於迷失的心的一種，也就是浸泡在單一的所緣里。

因此，當我們修習某一種禪法，一旦及時的知道心跑掉了，心就會自行地安住起來。然後我們進一步及時的知道，哦，心安住了。心安住了，我們也別去呵護它，一旦重新接觸境界，再次跑，再次知道，跑了知道，跑了知道，不停的這麼用功。別去害怕心的跑掉，別去呵護讓它一動不動的，那個同樣也是迷失，迷失去緊盯。

如果能夠做到這一點，心跑了知道，跑了知道，接下來，跑的一瞬間，馬上就意識到了，因為心能夠記得那個跑掉的境界狀態。能夠記得，是因為常常地看，最後就能夠記得心是這麼跑的，「跑」是這樣子的狀態，在心跑的一瞬間，覺性會自行生起。因為覺性源自於穩固的記憶，也就是心能夠牢牢的記得境界。跑了看見，跑了看見，常常地看見，能夠記得心跑掉是這樣的狀態，跑掉的一瞬間，覺性會自行生起，並沒有刻意讓它生起。因此，心跑了知道，跑了知道，首先我們會獲得的是覺性。

心跑了知道，同時也是在修習收攝六根。如果我們沒有及時的意識到，心就會迷失到眼耳鼻舌身意，就會散亂到六個根門。但是它跑了知道呢，它就不會跑到六個根門，就會安住起來，根塵戒就會生起了。一般的人眼睛看到畫面，生起苦樂好壞，他們沒有意識到，這個稱之為沒有根塵戒。眼睛看見，耳朵聽到，鼻子聞到，舌頭嘗到，身體接觸到，心接觸到念頭，然後心發生了什麼？比如說它跑掉，跑去找那些所緣，我們及時的意識到，心就會寧靜，安住起來，心就會恢復正常，恢復常態。

心的常態其實就是，心沒有迷失，在沒有刻意的情況下它自行安住了。我們不停地去訓練，直到心恢復到常態。心恢復常態的時候就是沒有被煩惱習氣控制，心就會自動自發地有戒。比如煩惱習氣生起了，我們有覺性及時地意識到，煩惱習氣就會滅掉，控制不了心，我們就不可能破戒。這個戒稱之為根律儀戒，是自動自發的。

因此，心跑了知道，跑了知道，首先，我們會獲得覺性——跑的一瞬間，馬上意識到，跑的一瞬間，及時的意識到，就會越來越快的意識到；同時，心跑了知道，心就不會被煩惱習氣控制，我們就會自動自發的有戒，那個屬於根律儀戒，是比較高的戒，高於我們刻意去持守的那些一條一條的戒（別解脫律儀戒）。根律儀戒並不是一條一條的，它只有一條，也就是：有覺性，然後及時地去意識到自己的心，這個會自行收攝六根。

我們不停地及時的去知道，心跑了知道，心跑了知道，我們除了會獲得覺性，還會得到戒。在它跑的一瞬間意識到，在知道的一瞬間，跑掉就會滅掉，心就會不跑動，心就會自動自發地安住，那個就是禪定。因此，心跑了及時知道，第三個收穫是好的禪定，那個是正定，心會安住起來。

如果心跑了不知道，我們的心，就會浸泡在某一個境界、所緣裡面，那個就不是好的禪定了。浸泡在某一個境界裡面，說它寧靜嗎？寧靜，但是，它無法前進，就只是呆滯的狀態，就像抓住誘餌的蛇，吃飽了躺著一動不動的，然後直到它消化完了。不太聰明的心，沒有安住的話，它就吃所緣，吃境界，去進去品嘗所緣，然後就躺在那個地方，跟那個所緣一直浸泡在一起。心浸泡在所緣上面，就好像吃了食物的蛇一直躺著，浪費時間，根本沒有任何提升的空間。

因此，心跑了的時候，我們知道，不停的知道，覺性就會生起，戒就會生起，心也會安住。安住也就是在沒有刻意的情況下，會不跑動。

如果強迫讓它安住，那個就是緊盯，同樣是迷失，同樣是心跑掉了，跑去浸泡在單一的所緣裡面。就像吃飽的蛇躺著一動不動的。如果我們及時的意識到，心就不會浸泡在所緣裡面，心就會抽身出來，安住起來，變成知者，變成觀者。


摘錄四：【偽造的知者，不足以開發智慧】12:29～15:40

心跑了知道跑了知道，就會獲得覺性、禪定、智慧。我們會開始看到實相，那個安住的心，也是無常的，很快又會跑到眼耳鼻舌身意。

跑到意根，對於那些沒有修行過的人來說，就會跑去想；對於那些修行的人來說，就會跑去浸泡禪修業處，一動不動的寧靜。

因此，我們不要去呵護知者的心。有覺性，有正確的禪定，心安住了，我們就會獲得知者的心。

知者的心，是有覺性的，是自行而非刻意的；是安住的狀態，隨時準備好開發智慧，也就是隨時準備好要工作，可以看到所有的境界生、住、滅。這是好的知者。好的知者的心沒有刻意。

如果是我們刻意製造出來的知者的心，那個力量是很弱的。問說這好嗎？同樣也好，只是說這個力量太脆弱了，不足以去開發智慧。

隆波稱為「知者的心」，在阿毗達摩里叫做「無行大善心」——帶著智慧的，可以去開發智慧的，而且是沒有刻意讓它生起。如果刻意讓它生起的話，那個就並不是真的好的心。

如果我們心跑了知道，跑了知道，接下來就會知道，知者的心是無常的，是生滅的，迷失到眼根的心也是無常的，迷失到眼根的一瞬間，我們及時的意識到，迷失到眼根的心就會滅掉，就會生起知者的心代替；心迷失到耳根去聽聲音，我們有覺性的及時的意識到，心迷失到耳根了，迷失到耳根的心就會滅掉，生起知者的心來代替。六個根門是這樣子的。我們就會看到：心不停的在生滅交替進行，一會兒變成送到六個根門的心，一會兒變成知者的心。這樣智慧就會生起，就會看到知者的心，是無常的，迷失的心，無論是哪一類迷失的心，也是無常的。不停的去觀察，有時候我們會看到心的三法印，就會有智慧生起。我們如果能夠這麼訓練的話，修行就會非常的短暫，不用想太多。

文｜掌中葉


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