【靜思妙蓮華】法華經方便品 - 願誠意 施供養 - 20200723 第389集

Описание: 我們人人時時都要用感恩心。難得人身聞佛法，又是時時沐浴在法流中，我們要時時有感恩。我們能夠「承受佛法恩澤深，滋潤心地長慧命」；我們要「佛滅度後願誠意，諸珍寶物施供養」。

⊙承受佛法恩澤深，滋潤心地長慧命，佛滅度後願誠意，諸珍寶物施供養。

這是我們能做得到的，因為我們必定要用感恩心，受佛的恩惠，佛法如水，洗滌我們心的污染。所以我們好像，一直都在法海中沐浴，洗滌在佛法中，所以叫做(佛)法恩澤深。

又再時時滋潤，佛法在我們的身邊，我們要像大地，得雨露的滋潤一樣。內心我們清淨本性，我們必定受法水雨露，不時來洗滌、來滋潤我們，讓我們內心發的種子，粒粒能夠滋長，要得到滋養，能成長，這就是滋潤我們的心地，讓我們長慧命，那就是佛法如雨露。

佛已經成佛以來，無央數劫。所說的成佛，真如現前，哪有說到今生此世，才看到生、老、病、死，現出厭惡無常的心態呢？這只不過是來人間現這個相，和我們人一樣。和我們人一樣的生活，同樣這樣在長大，同樣那個時代，有人生各種的苦難，在苦難中又有這種人生的無常。那個時代的形態，他現出了「應該要去追求解脫的道理」，這是在教育我們。

覺悟之後，就趕緊向眾生表達：苦啊！從「苦諦」開始，所有的法，就是以「苦諦」來教育，然後讓大家瞭解，就是平常的行為中所聚「集」而來。既然讓大家知道了，平常所造作來聚集了苦，「集」就是苦的源頭；開始進一步告訴大家要修——修行於法，所以說很多很多的法。

眾生的根機，法隨眾生的知識、智慧，這樣來接受。就是首先設這樣的方便。不過，時間不留給人，哪怕是佛陀，他也有現「老」相之時。將要結束時，不得不說，這些方便法的盡頭，回歸來，就是一乘清淨的實相妙法，那就是回歸我們人人，本具心地真如。這是佛陀用這麼多十年的時間，來人間化種種的方法，來教育眾生，和我們人生的生活全都是一樣。所以，這是我們要時時感恩。

所以佛陀滅度後，眾生應該要發心立願；發心立願要從誠意開始；誠意要從立願開始——信、願、行。這個信、願、行，是我們修行者不可缺少。當然要有誠意，信要有誠意，要來立願。

佛陀滅度後到現在，已經過了二千五百多年了。還記得嗎？「五個五百年」，前後我們若用心想，佛世時大家認真修行，正法住世。經過五百年後，人的心雖然相信，卻是那分殷勤的心慢慢就退了，所以有修(有)得的人，就很少了。

第三個五百年，想想看，聽，認真聽，「聽法增長知識」，只是到這個地方(層次)，將佛法當做知識來論，這樣的流行。有身體力行嗎？好像少了。

第四個五百年就是形像，無論是建塔、造廟，或者是作雕塑形像，都是為一個有功德，所以我要做。這是第四個五百年。

到了第五個五百年，我們現在已經是在第五個五百年的末尾了。知道嗎？那就是鬥諍，心不調和。這種不合、不和，沒有互相那分的尊重、讚歎，反而是彼此毀謗，這就是現時代的佛法。這個時代，我們才更要發願，我們要回歸於，第一個五百年那時候，我們的心還是一樣，一樣與佛出世時一樣，不增不減。

當佛陀開始顯示人間那個時候，佛陀的說法，對人間很有信心，人人本具佛性。我們信佛，雖然經過了時間，不過我們信的是，當初佛陀所說法，所以我們應該我們的心，是在那個佛陀說法的時代，我們這個時候就是這樣接受，所以我們要有這分「佛滅度後願誠意」，這很重要。

法是永生不滅，所以，佛，他現相滅度，我們所接受的法是永恆的。我們要發願，發願要誠意。我們若很誠意的心接受佛法，我們與佛在世無異樣，我們的心還是與佛同等。

但是，(讓)世間人難捨而能捨。有的人在人間紛紛擾擾，糊里糊塗過日子，怎麼樣的享受，很多。但是，你要他用享受的時間，來為人群付出，這也很難啊，這也就是身心難捨。還有一種，人生所執著的財物珍寶，你要他把他所愛的捨了，這也難。所以，佛陀還是要教導人人說法能捨，捨出了你所有的愛欲，成就了有意義之事。

最有意義的事，就是將佛法永存人間，如此，對人間，要時時有覺悟的教育，所以用種種方法。經文裡面才會開始說，要有捨諸珍寶，來建塔、造廟等等，所以我們要諸珍寶物供養。但是，是要告訴大家，要付出無所求，這就是我們所要學的法。

再來，供養，要很虔誠的供養。我們若沒有虔誠的供養，無法真正得到佛的法。我們要用感恩心，要發願。感恩、虔誠、發願這必定要。來，再接下來，經典就是這樣說，「清淨廣嚴飾」。

⊙「清淨廣嚴飾，莊校於諸塔，或有起石廟，栴檀及沈水，木榓並餘材，磚瓦泥土等。」《法華經 方便品第二》

「清淨廣嚴飾」，清淨，就是在說我們的心清淨、身清淨，表達我們的身心清淨。這個清淨，就是用最虔誠的心念，內外的境界都是要用很虔誠來付出、供養。這是昨天說過「清淨廣嚴飾」。

再接下來「莊校於諸塔」。塔，我們之前也說過了，那就是舍利歸納於塔中，讓人長久能瞻仰著、思慕著佛，顯佛德於塔。其實，塔的另外一個名稱，也是叫做顯德，真正是供奉佛、諸菩薩、羅漢、有修行的人，才能稱為「塔」。

其實塔，以更世俗的來說，就是葬人往生後的骨，這是世俗。其實，真正有德行叫做「顯德」，所以「莊校」就是莊嚴，建顯德的高塔。

⊙「莊校於諸塔，或有起石廟，栴壇及沈水，木榓並餘材，磚瓦泥土等。」《法華經 方便品第二》

就是說除了建塔，還有廟。廟，這是在古時候都稱做廟。用種種材料的建材，無論是木料，或是石材，或是土等等來建設。其實，「莊校(於)諸塔，或有起石廟」，我們要再回歸於法。

⊙莊校於諸塔，或有起石廟：諦理無形相，稱無為法。諦理智用，顯示人間事物形相，稱有為法。建廟起塔廣嚴飾。

法，就是「諦」，真諦妙理是無形象，我一直要讓大家常常認清道理，是無處不在。但是，但是看不到、摸不到，不過就是要由人來表現出來，所以「諦理無形象，稱無為法」。「諦理智用」，將真理用我們的知識，用我們智慧彰顯出來。

所以「顯示人間事物形相，稱有為法」。本來都沒有的一個空間，用我們的知識，要怎樣將它建設起來。就像我們(主堂)這個空間，從地下室開始，這樣這樣一直建起來。

要創造這個空間，要經過多少人的專業呢？不同的專業，水泥的專業、鋼構的專業、裝修的專業，多少不同的常識、智慧、專業合成起來，所以這稱為「有為法」。建廟、寺、造塔，要莊嚴飾，將它非常莊嚴完成起來，讓大家知道這就是佛教的道場。

我們更要瞭解，「廟」，怎麼佛陀那個時代不是說「寺」，怎麼會稱為「廟』呢？其實，「廟」就是最古時的時代，那是很古很古以前，(中國)古時代用來祭祀，紀念祖先的宗堂，也是堂舍。古時候有家廟，同樣的意思，叫做宗廟、家廟；若是於國家，叫做太廟。這都是在紀代祖先，飲水思源，這種敬重、慎終追遠，紀念祖先的地方。

⊙廟：古代用來祭祀祖宗之堂舍，如太廟、袓廟、家廟等；又供奉神、佛的堂，民間俗稱神廟、寺廟。

在裡面所供養，所供奉的是神，漸漸地一直，世俗一直傳下來，變成很多的神，很雜，都放在那個空間裡，叫不出來的很多的神都有。甚至到後來，奉供佛的地方，也稱為「廟」。其實，佛經中所說的廟，是一個非常莊嚴、很有禮節，這種慎終追遠，追遠著佛德、古賢大德，這種追遠的德，所以稱為「廟」，那個時候的意思是這樣。

奉神與佛的殿堂，他們就稱之為「廟」，民間俗稱是叫做神廟，或者是寺廟。現在大家都說「寺廟」，叫做寺與廟合在一起，寺廟。「寺」，原本是國家，在招待外來貴賓。

⊙寺：原為國家招待外來賓館之名。漢設鴻臚寺，待四方賓客。

這個「寺」字，「赤」字是「士」字下面，再一個「寸」，這就是一種禮節、法度。有「士」就是說有智識的人，在那裡要怎樣去制訂法度。這是國家、官庭、士大夫，在，那裡修法的地方，若有外來的貴賓，那就是像現在叫做招待所、貴賓館，同樣的道裡。

一直到(東漢)永平(十年)時，中天竺有摩騰與竺法蘭二位，從中天竺傳法來中國。用白馬載者很多經(典)，「白馬駝經」這樣來到中國，那個時候的漢明帝，開始要追求佛法，將外來的出家人、修行者，他就是以外賓來了，表示很尊重，讓他住在鴻臚寺。但是，這是在招待外來的，不能久住，所以才又開始建一間白馬寺。從此開始，寺院變成了，就是我們修行者的修行地方，也就是佛法所住，全部的名詞。所以現在中國有僧寺的開始，是從白馬寺開始。

西土，就是外來的人，稱為「(僧)伽藍」。伽藍，我們也常常說伽藍，伽藍，譯為「眾園」，很多人共住的地方，稱為「伽藍」，共住，也就是佛弟子修行，在那裡植，種植道苗；人在那裡，心如一粒一粒的種子，在這個眾園中修行，就像將我們內心的種子，不斷地發，所以種植，植就是種，眾生種道的地方，種下去的種，種道，能夠發芽，聖道芽，成為果，這樣稱為眾園。

我們共住於此眾園之中，我們粒粒的道種，要讓它萌芽，種要能夠發出來，成為聖果，這就是寺院。我們應該要為這個寺院道場，表示很神聖。古時候，過去的國家將「寺」，是為有識之「士」，寸度的「寸」——制訂法度，所以說起來，這就是一個很神聖的地方。所以大家要時時多用心。

～證嚴上人講述於2013年2月28日～